

親愛的朋友,上次我們說到, 如來屈指為拳 然後問阿難: 你是用什麼做心看見我的拳的
(‘汝目可見,以何為心’)?
阿難回答:如來問我‘用什麼做 ❤ 心’,我想,我現在正在仔細推究的,就 是 ❤ 心了。

沒想到,佛祖厲聲喝道:“ 那不是你的 心! ”阿難震驚,問“這不是我的心,那 我的❤ 心 是什麼呢?”

如來告訴阿難: 你所說的心,只是根塵(肉體)所思所 想,物質的肉體,迷惑了你的真性。 (“此是前塵虛妄相想*,惑汝真性。”)
如來說,你從無始以來、直至現在,都處 在認賊做子的狀態,以致迷失了你的真 心,所以只能墮入生死之中。

親愛的朋友,現在我們距佛已經大約2500年了, 多年來,在我們身邊教導我們的某些大師, 也都相繼去世了, 說句大不敬的話, 或許這些聲名顯赫的人, 就像當年的阿難, 也沒有找到自己的心, 否則他們怎麼會或因病、 或因其它身體等方面的原因去世呢?
再看看我們,平凡的我輩,無論在功業 上、還是在悟性等方面,於這些名震海內 的高師相比,實乃天壤之別 ! 試問,僅以平庸的我輩,又怎能輕易擺脫 生死呢?現在,我們仗着年輕氣盛,每日 喋喋不休,以求苟活,或賺取信任等等, 如是,若不痛下決心、痛改往日的舊習, 想必那悠悠的哀樂,早晚會響起。屆 時,名車豪宅、金銀珠寶,一樣也帶不 走!親朋至友,肝腸痛斷……
(除非我們按照《安樂延年法》,修成人 仙、地仙……)
想來,還是少說些漂亮話吧 (少說些,會死嗎) 。 有限度地說些漂亮話,這是難免的; 佛道玄理,也需要學習, 但是,這些都是以實修作為精髓的。 實修是重中之重啊。

想想達摩面壁,經歷3000多日日夜夜,他 老人家也沒說過一句話啊。達摩以150歲的 高齡,在嵩山1800米高度的五乳峰峰頂的 石洞內,面壁九年。太陽升起、又落下, 日復一日,年復一年地以禪功面世,當他 離開石洞時,坐禪對面的石壁上,竟留下 他坐禪的影象,甚至石壁上隱約可見達摩 衣褶上的皺紋,可見達摩坐禪的氣場是多 麼的強啊。

歷代相傳,少林寺有一塊石頭,名叫“達摩影石”,又稱“達摩 面壁石”, 石頭上有隱約的達摩影像。據說是達摩面壁九年,精誠 所至,以致他的影象亦透入石中。
禪宗傳到六祖,六祖不識字,但是六祖的 功力卻勝過我們這些口若懸河的人。如所 周知,修行不是比嘴力、修行不是比誰的 粉絲多(在耶穌受難時,在場為耶穌送行的,只 有 3 個人——耶穌的媽媽、耶穌的弟弟約翰,還有一位被耶穌拯 救出來的瑪麗亞)。若大難現前,那些真修行 人,能救人於水火。而筆者,搞不好,只 有受苦的份兒……。
當悲哀襲來, 如何以輕微的一指之力, 推倒一座大廈?

解救悲哀的方法,只有一個, 那就是念動真言咒語(如“孰能濁 以止、靜之徐清?孰能安以久、動之徐生?”)
讓自己儘早進入禪坐狀態。
現在我們還沒有條件坐 9 年, 至少我們要坐90分鐘……, 或只坐 9分鐘也行 !如果每天坐90分鐘, 堅持 9 天、90天等, 那最最神奇的骨牌效應(自學) 或蝴蝶效應(自學)就會發生了!
關於修行,看達摩祖師如何說:

回過頭來,再看《大佛頂首楞嚴經》。佛
祖為了啟發阿難,在‘七處征心’後,佛 祖從門面放出光來,過後,又舉起手臂握 拳,從多方面,啟發阿難。佛告訴阿難, 你所說的這推想之心只是前塵*、虛妄相* 想。而這推想之心,恰是輪轉生死的根本 (經文云:佛告阿難:“此是前塵虛妄相想,惑汝真 性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。”)。 
阿難白佛言:世尊,我佛寵弟心愛佛,故令我出 家。我心何獨供養如來?乃至 遍歷恆沙國土,承 事諸佛及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事, 皆用此心。縱令(有人)謗法、永退善根,亦 因‘此心’。 
阿難對佛說:“世尊,我是佛最愛的小弟。我因愛佛,佛 令我出家。弟子豈止只是供養如來,我對於盡河沙這樣 多的世界及善知識等眾, 都能尊敬供養。弟子發大勇猛 心。 
行一切難行之事,用的都是這顆心, 甚或有人謗佛、而退失了善根, 他們用的也是這顆心啊。”
( 阿難說) 若此發明(發現)不是心者,我乃無 心、同諸土木。離此覺知,更無所有。云何如來說此非 (不是)心?我實驚怖。兼此大眾,無不疑惑。 惟垂大悲,開示未悟。
阿難說,如果照佛所說、這分別推究的,不是心,那我豈 不成了和土木一樣、沒有心的人了嗎?我離了這個能覺 知的心,就什麼都沒有了!為什麽您說,這不是心?我 聽了這話,感到驚恐。依我看、在座的大眾也會疑惑。求 佛慈悲,說明這個道理,啟示我們這些迷惑不悟的人吧。



爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心 入 無生法忍*。 (如來)於師子座,摩阿難頂, 而告之言:如來常說: 諸法所生,唯心所現。
【一切十界正報——凡、聖、染、淨、因、果, 與依報——大之 世界,小之微塵,一 一皆是因心成體。】

這時世尊啟示阿難和在座大眾, 希望他們的心,能夠證入“無生法忍”〈注〉。
注 :佛經稱一切事物叫“法”。
“無生”就是已證到不生不滅的空性。
譯文 只見 如來從師子座上,用手摩阿難的頭, 同時告訴他:如來常說‘一切事物的產生,都是由心所顯現的。’

“ 一切因果,世界微塵,因心成體。阿 難,若諸世界,一切所有,其中乃至草葉 縷結,詰(jié 問)其根元,咸(全)有體性。 縱令虛空,亦有名貌。何況清淨、妙淨明 心,‘性’* 一切心,而自無體?”
【*此處的‘性’是動詞 ,意思是‘賦予萬物以特有的能力或作 用’。】

一切事物的起因和結果,大而世界,小至微塵, 都是因心而現出它的體相。 阿難!世界上所有一切事物, 其中那怕是一草、一葉,一絲、一縷、一結, 我們去追查它的根源,都各自有它的體性*。 縱然是虛空,也有它的名字和形貌。 何況清淨、妙淨、光明的真心,性一切心,而偏偏無體呢?
*體性:人或事物的本身所具有的能力、作用等。



“若汝執吝(堅執),分別覺觀,所了知
性,必為心者。此心即應離諸一切色、 香、味、觸,諸塵事業,別有全性。” 
假若你一定要堅執不舍地認為,能分別、覺觀、能了知一切的, 就是你的心的話,那麽,你這個心, 就應當離開一切色、香、味、觸,六塵之外, 而單獨有一個體性囉。
【解說】
佛的意思是說,萬物都有自己的體性,真 心也有自己的體性。在下面的論述中,佛 說,阿難你所說的那個用於分別推理的 心,卻沒有自己的體性啊!就是說,阿難 所說的那個玩意,不能獨立存在,佛說你 這個玩意是沒有自己的體性的,但是真心 卻是有體性的,真心是以其‘真如實 相’的體性而獨立存在的。
正文
“如汝今者,承聽我法,此則因聲而有分 別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為 法塵分別影事* ”
(法塵是第六意識或第七意識所對的心影。詳 見下一篇體佛法師的詳解視頻)。
譯文
就像你現在聽我說法,是因為你的耳朵聽見我的聲音, 然後再由心分辨、了知這聲音的意思。 縱然消滅一切見、聞、覺、知,內守幽深境界, 但是潛意識中,隱隱約約地,還會有法塵(心影)的存在。
親愛的朋友,下面的經文,有些難度,為 了比較透徹地理解,我們將引進一則神 話,來做輔助說明。離一切諸相,即名諸 佛,故此,我們只能將文中的比喻,當 做‘指月之手’。用活潑的藝術形式幫助 解說經文,只是權宜之計而已啊。

……噓,莫做聲。此時,天際飄來一縷心 音-- “ 萬法唯識。實相無相。三界虛幻。吾將 逝矣……。”

這柔和的心音,似曾相識……我與這心音 神交已有多年。我記起,那心音正是古仙 厄科Echo的心音。有關厄科(回聲女仙)與美 少年的傳說,天下幾乎人人皆知,由於這 故事含蓄着深刻的哲理而為世人喜愛。現 在讓我以最簡約的方式,來複述一下這傳 說吧。
話說約在公元前3000年左右,在希臘群島 流傳着一個美麗的傳說。相傳天后希拉有 個侍女,叫厄科Echo。有一次,厄科不慎 惹怒天后,被天后奪去嗓音,並且還被貶 下凡,作了一名林間仙女。厄科被逐下凡 後,戀上一個叫納克索斯 Narcissus的青年, 但是這納克索斯生性傲慢, 並且此時的厄科, 已經被罰不能說話了,所以,厄科始 終得不到納克索斯的愛,她只能獨自躲在 山洞或是在山野徘徊……,久而久之,形 神俱枯,厄科的靈魂,化作一縷迴蕩天際 的聲音。

1903年,英國有個叫沃特豪斯的畫家,畫 了一幅油畫。畫名叫《厄科與那喀索斯》 (或稱《回聲與水仙》。

文中,我們就借用這兩位神話人物來做比 喻。我們把“分別心”比作痴情的厄科, 把“六塵”比做那位無情的少年。之所以 有這些比喻,是因為我們悟性不高,我們 讀經時,常常會陷到一些抽象的概念上, 讀了一堆概念,有時好像在讀繞口令似 的。如果能採用藝術形式來幫助理解經 文,可能會好些吧。自然,最好的方式是 修行和禪坐了。
正文 佛說
“我非敕(chì)汝,執為非心。 但汝於心,微細揣摩。 若(如果)離(開)前塵

(而)有分別性 
即真汝心。 【佛說,如果你認為,分別心 (這裡以痴心的厄科來比喻分別心),
離開六塵(這裡以無情的納克索斯比喻六塵), 就是你的真心的話……】
若(這個)分別性 ,離塵無體, 【就是說,‘分別心’與‘前塵’是 綁在一起,不可分的(好像某些戀人那 樣)。】
斯則(這種情況叫)‘前塵分別影事’。
譯文:
佛說, 我不是非讓你承認:分別推理的不是心, 只不過是要提醒你,你需要仔細揣摩。 你說的分別心,如果離開了六塵 , 就不會有獨立的體性了, 所以分別心並不是你的實相真如之心啊。
(開玩笑地說,這種情況,有點像故事中說的, 厄科離開了納克索斯就不能獨自存在了。) 諸君,這裡有個圓梨(原理),那就是: “真心有體,分別心無體。”

就是說,如果分別心,離開了六塵,它就不會 單獨存在,並且,分別、推理這玩意,推的只 是六塵的影像而已。
【絮叨】
難點複述— 阿難所說的分別推理是無體的,就像熱戀中的回 聲,離開了戀人,就不能單獨存在了。
感恩。待續。
|