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 | 雜阿含58經 |
| | 雜阿含58經[正聞本170經/佛光本104經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。
爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：
「有五受陰，云何為五？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。」
時，有一比丘從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：
「世尊！此五受陰：色受陰；受、想、行、識受陰耶？」
佛告比丘：
「還坐而問，當為汝說。」
時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：
「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
佛告比丘：
「此五受陰欲為根、欲集、欲生、欲觸。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜、隨喜，而白佛言：
「世尊為說五陰即受，善哉所說！今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
佛告比丘：
「非五陰即受；亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。」
比丘白佛：
「善哉！世尊！歡喜、隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶？」
佛告比丘：
「如是！如是！猶：若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名，比丘！陰、陰相關也。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！云何名陰？」
佛告比丘：
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰；受、想、行、識，亦復如是，如是，比丘！是名為陰。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？」
佛告比丘：
「四大因、四大緣，是名色陰，所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。
觸因、觸緣生受、想、行，是故名受、想、行陰，所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。
名色因、名色緣，是故名為識陰，所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受……想……行……識味？云何識患？云何識離？」
佛告比丘：
「緣色生喜樂，是名色味。
若色無常、苦、變易法，是名色患。
若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。
若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味。
受、想、行、識無常、苦、變易法，是名識患。
於受、想、行、識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：
「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：
「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識見我、異我、相在。」
比丘白佛：
「善哉所說！更有所問：何所知、何所見，{盡}[疾?]得漏盡？」
佛告比丘：
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識，亦復如是。
比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」
爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明㲉，起惡邪見而作是念：
「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：
「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：『若色無我；受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』
如是所疑，先以解釋，彼云何？比丘！色為常耶？為非常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
受、想、行、識，亦復如是。
是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見；受、想、行、識，亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者，便修厭；厭已，離欲；離欲已，解脫、解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 |
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