孔子的卜筮觀
余東海
一
孔子晚年對《周易》非常重視，深有研究，並且從中“觀”出“德義”、結出易理而成就了一部經王。

《論語》中有多條言論顯示孔子與《周易》關係的密切。其一、子曰：“南人有言曰：人而無恆，不可以作巫醫。善夫！不恆其德，或承之羞。”“不恆其德，或承之羞”系《易經》恆卦之九三爻辭。

其二、子曰：“不占而已矣。”(《子路》)子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”(《憲問》) “君子思不出其位”見於《大象》。是曾子引《易傳》還是《易傳》引曾子，不可考，但可以表明孔門與《易傳》的密切關係。

其三、子曰：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”(《述而》)孔子說如果自己從五十歲開始學易，就可以免於大的過失了。司馬遷肯定了孔子序易的事實並記載了孔子類似的話：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》；讀《易》，韋編三絕，曰：“假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。”（《史記•孔子世家》）

長沙馬王堆三號墓出土的帛書《易》,為孔子與《周易》的關係提供了很好的資料。

其中有一篇記錄孔子論易的資料帛書《要》，其中有一段孔子與子貢關於《易經》的對話，對話中子貢問：“夫子亦信其筮乎？” 子曰：“吾百占而七十當。唯周粱山之占也，亦必從其多者而已矣。”關於“周粱山之占”，歧議紛紜，吾認同趙均強先生的觀點和解釋：“周梁山之占是孔子為回答子貢所疑而舉出的一個共筮實例。” 譯文為：“孔子說：‘過去我自己占卜，大概一百次有七十次是沒有疑問的吧。即使像周梁山崩後那樣著名的共筮占例，也還是少數服從多數罷了。”（《淺析帛書《要》篇“周梁山之占”考釋》）這句話可見孔子並不排斥卜筮，而且頗為善占，準確率達到百分之七十。

關於孔子善於占筮，《史記•仲尼弟子列傳》載：“商瞿年長無子，其母為取室。孔子使之齊，瞿母請之。孔子曰：無憂，瞿年四十後當有五丈夫子。已而果然。”《論衡•卜筮》篇記載：“魯將伐越。筮之得‘鼎折足’，子貢占之以為凶。何則？行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：“越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。”魯伐越果克之。”

可見孔子善卜。“百占而七十當”，命中率相當高呢，可見有著名學者的“孔子不卜論”是誤會，不明卜筮的意義。

二
孔子不僅為人卜筮，還曾兩次自筮。

《孔子家語•卷二》記載：“孔子嘗自筮其卦，得賁焉，愀然有不平之狀，子張進曰：師聞卜者得賁卦，吉也，而夫子之色有不平，何也? 孔子對曰：以其離耶！在周易，山下有火謂之賁，非正色之卦也。夫質也，黑白宜正焉，今得賁，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘不受飾故也。”

孔子給自己筮占，得到賁卦。這也算是個吉卦，中上卦，但他“愀然有不平之色”。子張不理解，孔子解釋說，賁非正色之卦，對於我來說，不是好兆頭。清朝康熙時的李剛主說：“孔子之意，蓋欲行道於天下，乃不遇見龍等卦而得賁，則止以詩書傳後，所謂小利有攸往，故不快也。”

賁卦卦辭“小利有攸往”，對一般人不錯，又是個文化之卦，但對於孔子那樣以復禮弘道、天下歸仁為己任的大文化人來說，卻是遠遠不夠的。另外，吾總覺得孔子之言意猶未盡。賁卦貞卦為離，離為火為日，象徵着光明和文明。但悔卦為艮，艮為山為止，意味着光明被阻，文明無望，也意味着外部環境不行，未來道不能行，外境和未來看悔卦嘛。孔子自筮得此卦而悵然不平黯然神傷，或是有見於此吧。

《易緯－乾鑿度》又記載了一個孔子自筮的故事：“仲尼，魯人，生不知易本，偶筮其命，得旅，請益於商瞿氏。曰：“子有聖智而無位。”孔子泣而曰：“天也命也！鳳鳥不來，河無圖至，嗚呼！天命之也。”嘆訖而後息志，停讀《禮》，止史削，五十究《易》，作《十翼》，明也，明易幾教。”

大意是說，孔子是魯國人，原不知道《易》之本，偶然用蓍策自占命運，得到《旅》卦，就請問於商瞿。商瞿說：“您有聖人的睿智但沒有相應的權位。”孔子哭着說：“天意啊命運啊！鳳凰不來，河不出圖，哎！這是天命的安排啊！”嘆息後便放棄了以前的志向，停止誦讀《禮》和刪削史籍，五十歲開始研究《周易》，創作《十翼》，以闡明易道，闡明易道並希望傳授他人。

商瞿善於卜筮，可能就是孔子弟子商瞿，這時候還沒有入孔子之門。

孔子自筮得旅這個故事亦見於《孔子家語》，真偽難考，但孔子一生的命運確如旅卦所示。序卦：“豐，大也，窮大者必失其居，故受之以旅。”可見旅卦有“失其居”之義，即行旅在外，居無定所。卦象離上艮下。艮山兩陰，虛而無根，立足無地；離火在外，離去而不居，違去而不處，所以旅卦有離家在外、奔波不定的意思。

四爻是大臣之位，旅卦九四爻辭：“旅於處，得其資斧，我心不快。”象辭說：“旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。”九四陽爻而居陰位，故象辭說“未得位”，故商瞿氏說孔子“有聖智而無位”。九四雖旅而得財貨之資，但沒有替天行道的地位和機會，所以其心不快。旅卦卦辭說：“旅：小亨，旅貞吉。”小亨通，行旅堅守正道則吉祥。孔子周遊列國，顛沛流離，但始終堅持仁義之道，多次逢凶化吉遇難呈祥。同時，上卦離火又象徵光明、文明和智慧。上卦為外卦悔卦，預示着孔子終將文化風行天下，道德光耀後世。

三
帛書《要》記載孔子與子貢對話中，下面這段話表達了孔子的卜筮觀，值得我們好好學習。“子曰：《易》，我後其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德，有仁[守]者而義行之耳。贊而不達於數，則其為之巫；數而不達於德，則其為之史。史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎！吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其後乎！”

孔子在這裡將《易》分為“贊”“數”“德”三個層面。

“幽贊而達乎數”與《說卦》“幽贊於神明而生蓍”近義。卜筮揲蓍須在通神狀態下才有驗，所謂鬼謀是也，故曰“幽贊”，贊，祝也，引申為占。“贊而不達乎數，則其為之巫”，只知用《易》卜筮，屬於巫的層次。“數而不達於德，則其為之史”，在卜筮的基礎上通達數，這是史的層次。只有求其德而達於德，才是君子境界。

“贊”“數”“德”正是《易》三個基本內容，並以德義為主。這與《說卦》第一章一段話可以相參：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”

“幽贊於神明而生蓍”是“贊”，“和順於道德而理於義”是“德”，“觀變於陰陽而立卦”和“發揮於剛柔而生爻”由“參天兩地而倚數”推演而來，都屬於“數”。卜筮是止於象數而不明德義，而自己是由象數而達於德義。就《易經》象數而言，孔子與史巫同塗。但史巫不明德義，故雙方“殊歸”。

現將孔子這段話簡譯如下：對於《易》，我把它祝卜的作用放在次要地位，我考察的主要是它的德義。《易》的內容有三：由幽贊於神明可以進一步達於數學，明白了數學可以進一步通達德義。德，由仁來存養它，由義來行施它。幽贊而不通達數學的，就是巫；通達數學而不通達德義的，就是史。史巫之筮，嚮往《易》而未達義理，愛好《易》但愛好的並非德義。後人有懷疑我孔丘的，大概是因為《易》吧！我不過是追求《易》之德而已，我和史巫們是同途而殊歸。君子以德行來求幸福，所以雖然祭祀但不經常；以仁義來求吉祥，所以雖然卜筮但次數稀少。祝巫卜筮是《易》次要作用啊！

關於孔子對卜筮的態度，趙法生先生說：“《易經》的天道主要體現在其象數中，《繫辭》引孔子的話說《易》有聖人之道四，而占筮為其一，說明究天人之際的儒家是重人道而不輕天道，重徳義而不廢象數的。帛書《要之義》說：“無德而占，則《易》亦不當”，這句話的另一面意味着有德而占並不為儒家完全否定。”（《孔子“晚而喜易”與其晚年思想的變化》）

孔子說：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其後乎！”注意，寡和希都是次數稀少、非經常性的意思。祭祀而寡不是不祭祀，卜筮而希不是不卜，後其祝巫卜筮，是把祝巫卜筮放在德行仁義後面，不是排斥棄絕。孔子對於卜筮，是在德義掛帥的情況下使用之。這就是孔子的卜筮觀，值得每個儒生遵奉。2024/4/3餘東海首發於中國文化基金會