二Ｏ一四淨土大經科註（第三八一集）【日期】2016/10/10【地點】英國威爾士三一聖大衛大學蘭彼得校區【檔名】02-041-0381

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》，第八百八十四頁倒數第二行，「中道自然」。請看經文：

【外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

　　這個後面還有四個字，是後面的一句，應該放在這個地方的，「檢斂端直」，這是一段。檢斂端直。
　　我們看註解。『遲緩』，「遲者，遲徐、安徐之義」。這個徐就是緩慢，不著急，它跟緩連在一起，意思相同，念老給我們解釋，「寬緩之義」，安徐、寬緩。「故遲緩者，即安閑沉穩而不緊張急燥也」，是這個意思。這是表現在外面的。
　　修行修什麼？不能不知道。修是修正，行是錯誤的行為、不當的行為，要把它修正過來，這叫修行。行為範圍非常廣大，佛法把它歸納為三大類，就是身、口、意，行為再多，不出這三大類。身是造作，口是言語，意是念頭，我們起心動念錯了，要把它修正過來。特別是在現代這個時代，大家把聖賢教育疏忽了，古時候在中國，從小就念聖賢書，就懂得收斂，懂得不違犯倫理道德，不違犯父母的教誨，不違犯祖宗所立的規矩，一個家庭從上到下統統要學。古時候中國人的家是大家庭，現在一般人很難理解，什麼大家庭，沒聽說過，沒有見過。大家庭是兄弟不分家，姐妹是出嫁了，兄弟不分家。
　　我這個年齡，小時候，大家庭還普遍存在，我們自己家就是個大家庭。但是到我出生，我們家已經敗了，也就是兄弟分家，不在一起了，中國傳統的家就沒有了。我父親在外面謀生，他是公務人員，我們住在鄉下，住在姑媽家裡，我的姑母，我父親的姐姐。他們家還沒有分家，兄弟十個住在一起，很大的一個村莊，莊園，一家人，上上下下我記得的時候還有將近兩百人，住在一起。在中國現在的地圖上還能看到，你看到鄉下，這一家是王村，那家是李村，那家是張村，那就是一家人，沒分家的。抗戰以後，勝利以後沒有了，抗戰期間還有，戰後沒有了。八年，把我們中國的家毀掉了，再沒有大家庭了。
　　大家庭規矩很嚴，所以能管一個家庭，中國古人叫齊家，齊是整齊。你這一個家庭，人雖然多，興旺的，一個家庭七、八百人，很衰的也有兩百人，如果沒有規矩，這個家就亂了。所以它有家規，它有家法，有家規、有家學、有家業，家學就是教育。從小，這一家人裡面的大人，都要為孩童做最好的榜樣，讓小孩從小就受家庭教育的薰陶。家教是什麼？現在諸位知道有《弟子規》，《弟子規》是家教裡面最重要的一門教科書。裡面總共一千多個字，內容講了一百一十三樁事情，都是每個人從小到老都要遵守的，這家教。家學，家人修養，父母尊長，大人做樣子給我們看。
　　這個地方是講學佛，我給同學們做過報告，我第一次見章嘉大師，向他老人家請教。我們年輕，不懂規矩，表現出來什麼？是心浮氣躁，與這個地方講的完全相反。大師怎麼教我？大師看著我，我也看著他，看了半個多鐘點，我們那個浮躁的氣遲緩了，這個心定下來。老師才說話，只說了一個字，「有」。我們聽到有，心裡面馬上就緊張起來，那個浮躁的動作又出現。這習慣嘛，從小沒人教過。這麼多年離開家庭在外面流浪，找一份工作，收入只能維護自己最低的生活，日子很難過。佛法也不是那麼容易懂得的，因為從小受的教育，除了在鄉村裡頭那段時期之外，看到了倫理、道德、因果，畢竟還是太小，十歲就離開家庭了。那在社會上看的，跟家裡講的不一樣，但是家庭那個基礎、概念還是有。但是，外面環境影響很大，不能不受影響。所以，經上講的這幾句，我們完全違背了，沒人教你。
　　章嘉大師這個教學方法，你提出問題，看著你，等到你心平氣和，浮躁的樣子收斂了，他才肯跟你講話。為什麼？這個時候你的精神集中，這個地方講『容容虛空，適得其中，中表相應，自然嚴整』，老師才真教你，你能聽得進去，你能夠不懷疑、能夠接受。如果心浮氣躁，不能接受，老師給你講的真叫這個耳朵進去，那個耳朵出去了，所以講不在意，那個講是白講了。所以章嘉大師的教學方法還守著古人的規矩，心浮氣躁，不跟你談話，到你整個情緒定下來，這時才可以。他說的話，我們一輩子都不會忘記，而且認真去落實，它起作用了。
　　我們學會了，求學怎麼個學法，學會了。聖賢的學術要用真誠心，沒有誠意，不必說，說了沒用處，心不清淨也沒用處，心不尊敬也沒用處。所以基本的條件要真誠、要清淨、要恭敬，這樣接受真得利益，不會忘記，會依教奉行，那就落到修了，就是修行。修行這兩個字，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，叫做修行。行為很多，無量無邊，佛把它分成三大類，第一個起心動念，念頭是意業的行為，身口意，就是心，心的行為，這個最重要。第二個言語。第三個身體，身體的造作。不符合倫理道德的，就是錯誤的；不符合聖賢教誨，這是錯誤的，要用聖賢的標準。在中國，主要的標準就是五倫、五常、四維、八德，不多。
　　五倫是講關係，父子有親，親愛，把這個放在第一條。宗教裡面，大慈大悲，就是親愛。親愛從哪來的？大慈大悲來的。西方宗教裡面，神愛世人，愛心從哪來？愛心從神那來的，神聖的。第三就是聖賢教誨，特別是宗教教育。中國自古以來，五千年，聖賢教育；西方這麼多族群能夠延綿到今天，靠宗教教育，社會有秩序。如果都能夠遵從，人人都能夠接受，從小養成好習慣，這個地球是極樂世界，這個地球就是天堂，你看到每個人都是行善積德，沒有過失。現在，我們遇到的這個社會，就是現在這個社會，細心去觀察，地球人，生長在地球上的人，他想什麼？他說什麼？他幹的什麼？你細心冷靜觀察就明白了，明白什麼？這不是人道。
　　人道的標準，在中國傳統是五倫、五常。五倫是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。現在這五個字找不到了。親，親愛沒有了；夫婦有別，不同的任務沒有了；君臣沒有道義，領導與被領導；長幼也不講；朋友也不講信用。五倫亂了，五倫亂，天下就亂，社會就動亂。五倫是道，不是哪個發明的，不是哪個創造的，自然的，五常是德，這道德。德，五個字，仁義禮智信。仁者愛人，推己及人，己所不欲，勿施於人。現在在社會上看不到了，仁沒有了，人跟人的關係就是完全講利害，不講倫理道德。義是正當的行為，是如理如法的行為，也就是說，與倫理道德相應的行為叫義。禮，禮沒有了，現在誰講禮？禮沒有，社會就亂了。智，無知，現在。末後一個，沒有信用，不講信用，人學會了騙人。仁義禮智信沒了。中國過去做人的標準就是五倫、五常，五倫五常丟掉，就不是人了，人跟禽獸沒有兩樣。人比禽獸高的就是懂得倫常道德。
　　最後講到八德，四維是禮義廉恥，八德，忠孝仁愛信義和平。現在的社會，大家把這些東西丟掉了，沒有人學、沒有人講，也沒有人真幹，所以現在的人苦。
　　古時候人樂，快樂，樂從哪裡來的？樂從倫理道德裡頭來的，於地位不相干，於財富也不相干。孔子沒有很高的地位，也沒有財富，生活勉強可以過日子。學生當中，顏回真的是貧窮，窮到三餐飯都成問題。但是顏回跟孔子，無論在什麼時候，無論在什麼場所，你看到他都是笑容滿面，歡歡喜喜，他那個歡喜從哪裡來的？尤其是顏回，簞食瓢飲，那是真正的貧窮，但他樂，孔子學生三千人當中他最快樂的。換句話說，快樂，於貧富不相干，於地位高下不相干，從哪來的？夫子給我們解答了。《論語》開頭第一句，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」。悅就是喜樂，是從內心裡面往外發的快樂，那是真的快樂，那不是假的，那是聖人之樂。古時候讀書人羨慕孔顏之樂，孔顏之樂是聖賢之樂、是佛菩薩之樂。
　　釋迦牟尼佛當年在世，他是出生為王子，他要不出家他繼承王位，國王。國王的位子放棄了，讓給別人，自己出家去做苦行僧，日中一食，樹下一宿。晚上休息在哪裡？找個樹底下打坐。每天休息的時間四個小時，也就是他們休息的時候，他休息是打坐，晚上十點鐘到兩點鐘，這四個小時，叫中夜。中夜是休息的時候，就靜坐。兩點鐘就起來，起來什麼？起來用功，有參禪的，有修止觀的，有學經教的，學經教是背誦經典，淨土宗是念佛。什麼時候起來念佛？兩點鐘就該起來了，拜佛、念佛，念到天亮。
　　天亮這個時候，出家人就準備去托缽，托缽是上午，一般八、九點鐘就要出去了。出家人住在山上、住在河邊，沒有房子，起來之後，洗臉漱口，自己做早課，早課完了之後，出門去托缽。所以，他們居住在鄉村、都市不是太遠的地方，就是托缽方便。午餐是十一點半以前吃的，不能過十二點，過十二點就要破齋了。齋就是日中一食，這是佛的規矩。不能過中，中就是十二點，要在十二點以前飯吃完，缽洗乾淨。這個時候是釋迦牟尼佛教學的時候。
　　講經教學，同學們修學複講，或者是村莊裡面、都市裡面有這個法緣，有人請你去講經。這些弟子們誰有緣誰就去，這是回報齋主，就是信徒。信徒們對於出家人財供養，供養一缽飯，他所需要的；衣服破了，供養一件衣服；生病的，供養他醫藥。那出家人，出家人供養佛法，講經教學，幫助他入門，幫助他對正法的了解，幫助他們修行，所以是法布施。出家人對在家人法布施，在家人對出家人財布施。很有秩序，是社會大眾的好榜樣，這些人都是善人，為什麼？他們持戒，他修定。定，不在形式，在沒有妄念、沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這就是定。起心動念，定就沒有了，分別執著那就造業了。
　　所以這個地方經裡頭教給我們，外面你看這些出家人、修行人遲緩，幹什麼都是慢慢的，不慌不張，可是裡面不然，「內獨駛急」。「駛急」，註解裡頭說，「駛者疾速」，快，「急者緊急、急速」。那是什麼？求道心切。老師昨天講的，有沒有聽明白，有沒有落實在生活上，那叫真修行。聽到佛法，而佛法跟自己的生活不相干，跟自己的事業不相干，跟自己待人接物都不相干，那不叫白學了！學了真管用，你真用上，法喜充滿，真快樂！所以無論是講經、是修觀，還是修定，甚至於背誦經典，研究討論，這些課程大概都是在下午，托缽之後。把這些餐具都洗乾淨，都放好了，這時課程就開始了。
　　世尊當年在世，講經教學四十九年，他有次第，首先講阿含，小乘，也就是我們今天所講的辦小學。小學多久？十二年，扎根教育，我們今天小學六年，佛陀的小學十二年。我們的中學六年，佛陀的中學八年，講方等。再提升，大學。現在的大學教育，本科三年、四年，一般都是這樣的，釋迦牟尼佛的本科二十二年。最後八年那是研究院。大學，學生稱菩薩；中學，學生稱阿羅漢、稱辟支佛。小學畢業就證阿羅漢果，大學是菩薩，從大學提升到研究所，就成佛，或者我們稱他法身菩薩，那都是明心見性、大徹大悟。所以，你要把這個搞清楚搞明白了，釋迦牟尼佛是什麼宗教？他跟一般宗教不一樣，他是教學，他是學校。依照佛的教誨，這就是經律論這些典籍，修正我們自己起心動念，這意業的行為，心理行為；修正我們的言語、議論；修正我們身體的動作，一舉一動合乎規矩。
　　最重要的是心清淨，我們的經題，上半段是講的果報，下半段講修行，先說果，後說因，這是佛法常見的。為什麼說果？你喜歡，然後就告訴你，你想得這個果，你應該怎麼修。《無量壽經》的經題，「佛說大乘無量壽莊嚴」，這是果報。大乘是智慧，圓滿的智慧；無量壽是德行，最究竟最圓滿的德行，無量壽，誰不歡喜？你要不要智慧？你要不要福報？真正的福報是無量壽；莊嚴是一切都美好，一切都稱心如意。學佛有什麼好處？好處就在這裡，經題上就表現出來。
　　怎麼修法？「清淨平等覺」。清淨是阿羅漢，是佛教的小學，重視清淨心；平等是大乘，方等、般若，是大定；覺是大徹大悟、明心見性，是成佛了。我們也可這樣看法，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，這三個學位。怎麼樣才拿到這個學位？清淨心拿到阿羅漢的學位，平等心拿到菩薩的學位，大徹大悟拿到佛的學位。這是佛教三個學位的名稱，人人都可以拿到，人人都應該拿到。要用什麼方法？那這段經文很重要，這個裡頭六句，二十四個字，這很重要。
　　我們看念老教導我們的，「外若遲緩，內獨駛急」這兩句，「指其表現於外者，寬緩安閑，渾若無事」。你看他多自在，這是外面。中國《論語》裡頭記載，孔夫子，學生對老師的讚歎，是實在的，不是假的，孔子無論在什麼時候，無論在什麼處所，你看他，你能看出他溫良恭儉讓。跟這一句對照起來看，表現於外面的，夫子是溫和、善良；你看這裡，寬緩安閑，渾若無事，若無其事，悠閒自在。夫子講得更具體，溫和、善良、恭敬，對人對事對物你看到他恭敬，節儉、謙讓，謙虛，樣樣都能讓人。讓是不爭，爭不好。
　　外國人，我早年在美國，看到信徒家裡的小朋友上幼兒園，父母都教小孩要競爭，不能落在別人後面。所以，小孩從小壓力就很大，父母希望他成績好，希望他樣樣都比別的同學強，這個教育不好。中國自古以來的教育，小孩教忍讓，從小就要教；忍讓再向上提升，謙讓，謙虛、謙讓；再提升，禮讓。從小讓到底，沒有跟人爭的，所以這個社會哪來的鬥爭？哪裡來的戰爭？不可能。現在鬥爭、戰爭到處都發生，處處都是戰場，怎麼得了！人活在這個世間，爭，競爭，多苦，多辛苦！爭到又怕丟掉，所以爭也苦，不爭也苦。
　　老祖宗不是這樣教給我們的，儒跟道都沒有講競爭，佛也沒有講競爭。如何能在一生生活當中過得安閒無事？於人無爭，於世無求，安然無事就得到了。生活所需很少，真正學佛，生活簡單，一天吃一餐飯。我的老師李炳南老居士，我跟他十年，看到他老人家一天吃一餐。他告訴我，他從三十歲的時候學佛，一年多他就學日中一食，所以日中一食他幾十年，吃得很少。工作量是普通人五個人的工作量，也就是說，他一個人所幹的事情是五個人幹的，他全包了，沒有助手。
　　一餐行嗎？我跟李老師的時候，我三十一歲，三十三歲出家，我那個時候吃兩餐，晚上這餐斷掉了，沒出家之前就斷掉了。所以，從兩餐進入到一餐不難，我吃兩餐吃了有二、三年，我就吃一餐，學李老師。但是我的一餐比他吃得多，他山東人，喜歡麵食，告訴我，學佛的人一天一餐、兩餐，麵食營養比稻米高，他勸我吃麵食。我每天，小饅頭要吃三個，一塊錢一個，一餐飯要三塊錢，老師只要兩個，他一餐飯兩塊錢，台灣錢。台灣錢，美金一塊錢換台灣錢好像那個時候三十四塊。你就想想，老師一餐飯只要兩塊錢，一個月六十塊錢，六十塊錢大概只有美金一塊半。你說他自不自在，生活太簡單、太容易了，滿心的歡喜。我一個月伙食要九十塊錢，他六十塊錢解決了，這我趕不上他。我是吃到第八個月我才告訴他，老師問我，身體怎麼樣？我說很正常。他桌子一拍，永遠做下去，一生不求人。人到無求品自高，你妄念多，希望得到的很多，那很苦，統統放下，一點點我們生活就能夠很正常的活下去，好！
　　三十三歲出家，我二十六歲學佛，到三十三歲出家，七年。這七年，我在台中跟李老師學了十三部經，這十三部經都能講，這裡面有《金剛經》、有《普賢行願品》、有《阿彌陀經》。所以我一出家就教佛學院，就接受一些居士道場邀請我講經，講經，教學相長。受戒之後，感覺到這十三部經不是大經，我再回到台中，跟李老師住滿十年，學兩部大經。《楞嚴經》學圓滿，從頭到尾，我聽他講一遍，我也能講一遍。以後學《華嚴》，《華嚴》是經典裡面最大部頭的。我聽他講，八十卷我聽他講第一卷，第一卷聽完了，後面我都能講了。我離開台中回到台北，在台北講《華嚴經》，一生教學、講經，樂此不疲。
　　沒有給人剃度，所以人問我，你有沒有弟子？沒有，只有聽眾。尤其是最近二十年，我們用網路、用衛星電視，這個工具好。所以，聽眾很多，他認識我，我不認識他，我才有清閒自在。這是我學印光大師，印光大師一生沒有給人剃度過，為什麼？這是釋迦牟尼佛的末法，人的根性不如過去，善根福德因緣都不能跟古人比，你要剃度你要負責任。所以我這一生只有同修，我們共同來修學佛法，共同來學習淨宗，不敢給人剃度。他要能成就，依古人為師就好，這也是李炳南老居士教我的。我們自己真能成就，真有這個緣分，可以；我們沒有這個緣分，沒有寺廟，沒有道場，到處流浪，所以這個事情不能做。我們要自己這一生當中，真正過到諸佛菩薩、古聖先賢這讀書樂、教學樂，就好。學生能不能成就，實在講，只要你具足老實、聽話、真幹，你肯定有成就。
　　印光大師一生沒道場，這是我跟他學的，為什麼？有道場你要管人、你要管事、你要管錢，就完了，你能不生煩惱嗎？你能天天法喜充滿嗎？做不到。喜樂對人有真正幫助，人一生快樂，喜樂，不容易衰老，健康長壽，念念為人、為正法。釋迦牟尼佛一生沒有道場，他可以收徒弟，那個時候善根深厚的人多；今天善根深厚的人太少了。跟我，真正發了大心，跟著我，跟個一年、二年走了，很多。我看到這個情形，我還敢給人剃度嗎？不給人剃度這正確的。我們要學海賢，這一句佛號認真好好的把它去念，將來往生，不必要人助念，跟他一樣，我自己念佛就走了。這是我們的好榜樣。
　　所以表現在外面的，安閒無事，可是內心裡面「精進不已」。怎麼精進？「念念相繼，心心無間」，心就是念，念念相繼，念念不間斷。「不令剎那失照」，剎那是念頭斷了，短短的時間，一分鐘、一秒鐘，這念頭斷了，念頭斷了生什麼？妄念起來，這就錯了。一定要照顧好，前念滅，後念生，一個念頭接著一個念頭，絕不叫它暫時中斷，這個人叫真精進。這樣念佛功夫，三年就能夠證得功夫成片；功夫成片得到之後，真有戒定慧的功夫。向上提升，事一心不亂，為什麼？這個提升，往生到極樂世界品位高，不是生凡聖同居土，而是生方便有餘土。方便有餘土裡面，是四果羅漢他們修學的處所。如果再向上提升，提升到理一心不亂，就是大徹大悟，明心見性，這當然是最好的，生實報莊嚴土，到極樂世界，見阿彌陀佛的報身。如果是六道凡夫，功夫成片往生，生凡聖同居土，這地位很低。
　　極樂世界確確實實有四土三輩九品，像一個圓滿的學校，有研究所、有大學、有中學、有小學。但是無比殊勝的是阿彌陀佛的願力，到那裡確實有等級，但是待遇是圓滿的，待遇是相同的。生活待遇跟等覺菩薩平等，用等覺菩薩的標準，讓每一個往生的人，下下品往生的人都是等覺菩薩待遇，這還得了！兜率內院的待遇，智慧、神通、道力都跟等覺菩薩差不多。所以，他有能力到十方諸佛剎土，去參學、去供佛、去聞法。像阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛是現無量身，分無量身，到十方世界去接引往生的人。生到西方極樂世界就有阿彌陀佛的本事，分身，也分無量身，像阿彌陀佛一樣，到十方諸佛剎土去供佛、去聞法。這個，釋迦牟尼佛四十九年講經說法從來沒說過，只有極樂世界有。
　　所以，我們為什麼要往生極樂世界？往生極樂世界可以說等於成佛，距離成佛很遙遠，等於成佛。佛的智慧、佛的德能、佛的神通、佛的快樂全有，這個太難得了！你真搞清楚、搞明白，你能不去嗎？我們今天想去，可是又不願意離開此地，那就是什麼？對此地沒認識清楚，對極樂世界也沒搞清楚。你要把這兩邊統統搞清楚之後，態度完全不一樣了。
　　我們再看底下的解釋，容容，「容容者，和同之義」，和睦、同心。什麼心？六根接觸六塵境界沒有起心動念，是法身菩薩的同心；如果還有起心動念，沒有分別執著，是菩薩的同心，跟菩薩同心；還有分別，沒有執著，跟阿羅漢、辟支佛同心。要學，和重要。佛教給我們六和，第一個「見和同解」。這個要學佛，我們對於宇宙，佛法講遍法界虛空界，就是我們一般人講的宇宙，萬物、萬法同體，同是一個自性所生的。誰的自性？自己的自性。這是六和的根本。怎麼個和法？同體，從這個地方建立六和，沒有這一條，和不起來。你看，六和大家都知道，你就是和不起來，不但跟你家人不和，兄弟不和、團體不和，沒有一個地方你能做到和。為什麼？你沒根。什麼人才能修六和？格物、致知、誠意、正心，就有資格修六和。沒有誠意、正心，憑什麼和？
　　怎麼樣修誠意、正心？那就得看破、放下。看破是《大學》裡所說的致知，看破是致知，放下是格物。佛跟儒、跟中國老祖宗、古聖先賢完全相同，所以我說，我們的文武周公、孔孟老莊如果生在印度，印度人稱他們作佛陀、菩薩；釋迦牟尼佛要是生在中國，中國人稱他聖人。兩處稱呼不一樣，他們是同等的層次，他們的大徹大悟是同等的，平等的。我們明白這個道理，再回頭去看看其他宗教的經典，你細細的看一遍，也是同等境界，這才恍然大悟。
　　我在日本講經，去訪問過中村康隆老和尚，那一年是他一百歲，我去看他。見面他就告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。給我說這麼一句話。他的徒弟橋本，我離開的時候他送我到大門口，告訴我，他說老和尚今天給你說的這句話，一生當中我們從來沒聽說過，他為什麼要跟你說？我在搞團結宗教，他在鼓勵我。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，所以他說所有宗教的創始人都是觀世音菩薩。說得好，說得沒錯！我們有這種認知才能夠入六和敬，你要沒有這個認識，對這個事實真相不了解，沒法子和。真正曉得遍法界虛空界就一個自性，是體，哲學裡面講的本體，整個宇宙一切萬事萬物，都是這個體變現出來的。所以，什麼關係？同體。經上常講，同體大悲，無緣大慈，無緣就是沒條件，都是愛，無條件的愛，無條件的憐憫。悲是憐憫，眾生在受苦，眾生受苦是自己受苦，眾生得樂是自己得樂，這一點確實佛法講得最清楚最明白。
　　下面，念老舉後漢《左雄傳》裡面，《後漢書》裡面有這麼一句，「容容多後福」。福相就是和同，真正與眾生同體，自然就能和睦相處，就能包容。能包容、能相處，能生慈悲心，這個人當然後福無窮。要不要？福裡面包括著財富、聰明智慧、健康長壽，這都是福。所以，你要會修福，六和敬是修大福報。搞宗教團結，一定要把那個宗教跟自己的宗教看成一體。為什麼會有兩個？因為眾生根性不一樣，他喜歡耶穌，就現耶穌的相；他喜歡觀音，就現觀音的相。自己有沒有起心動念？沒有，隨眾生心，應所知量，感應道交，眾生有感，佛陀就有應。佛陀自己沒有動一個念頭，我要現什麼樣身，我要講什麼法，沒有，從來沒有起心動念，講經教學也沒起心動念，妙！妙不可言。他講的話是從自性流出來，自性流出來，我們叫它做真話。我們講話是從阿賴耶流出來的，阿賴耶是假的；換句話說，我們說話是假話，佛與法身菩薩是真話。這句話好，容容多後福，你要財富，你要聰明智慧，你要健康長壽，你要多包容，你才做到，你不能包容做不到。這一句還不是出在佛經上的，《後漢書》裡頭的。
　　「今經容容虛空，指聖眾之心和同於虛空」，虛空是什麼？自性，同一個真心，同一個自性。「虛空無邊際，故自心無邊際。虛空無一物，故自心亦無物。虛空以空無故，森羅萬象十方剎土依空而生。虛空建立萬物，故自心亦建立萬物。無一物，故不落有邊，容萬物，則不落空邊。無一物而容萬物，雙照空有；容萬物而無一物，則空有俱泯，從容中道。故云適得其中。」這段話妙絕了，諸位看了聽了，懂不懂？聽懂了，恭喜你，你距離大乘不遠；聽不懂、看不懂，多讀，古人講讀書千遍、其義自見，你就把這一段你一開始念上三百遍看看。的確有不少人三百遍、五百遍明白了，通了，為什麼？那個三百遍、五百遍是修定。我把這段經文念得清清楚楚，沒有分別、沒有執著，字沒有念錯，沒有念漏掉。念的當中，不夾雜妄想，沒有分別執著，老老實實念下去，一遍一遍，念上三、五百遍，真的，自然就明白了。
　　這個境界，每個講經的人，出家、在家都有，都有這個經驗。經文遇到困難，怎麼辦？查註解，講的不一樣，讓我們更難取捨。這時候怎麼辦？統統放下，一心專念，這就是說我不求用腦，我用禪定。不用腦就是我不用妄心，禪定接近真心，就是「淨極」，淨到極處，「光通達」，那就是悟處，開悟了，明白了，用這個方法。初學，我們是凡夫，這兩種方法互用，應當用思考，用思考，應當用禪定則用念經，念經是修禪定。定與慧等運，平等起作用，能幫助我們體會到。
　　這段文說得好，「聖眾之心」，聖眾兩個字是指往生極樂世界的一切眾生。為什麼？生到極樂世界都是菩薩，凡聖同居土下下品往生的也是菩薩。雖然煩惱習氣沒斷，但是他們的智慧神通道力，得到阿彌陀佛四十八願的加持，幾乎跟阿彌陀佛差不多，我們凡夫看不出來。所以，心自和同，這四個字要記住，要把它落實在我們生活當中，要把它落實在學佛功夫上。實在講，佛法不難，特別是淨宗，為什麼淨宗學得這麼難？就是你的心跟一切萬物不和不同，原因就在此地。如果你真的和、真的同，你契入境界就不難。和同到什麼程度？和同到痕跡都不著，真和真同，像虛空一樣，這就是自然，中道自然。
　　念老用虛空來做比喻，虛空沒有邊際，我們自己起心動念，那個心沒有邊際，念也沒有邊際，自心無邊際，虛空無一物，自心亦無一物。我們從哪裡看？從電視屏幕看，電視屏幕畫面在我們面前，它有沒有一物？不會看的人，著相了，有！這畫面在動，有說有笑；看透了的人，頻道一關，沒有了。頻道關的時候，色相沒有了，音聲沒有了，屏幕是一片空白。把屏幕比喻作能生能現，頻道所生所現，能所一如，能所都不可得。所以，看電視的時候要能夠看出屏幕跟頻道融合在一起，雖融合在一起，各是各的。你看頻道關掉了，不妨礙屏幕，它兩個互相不妨礙，一個是如如不動，一個是一秒鐘，就是說秒做單位，一秒鐘一百次的生滅，這個畫面。一秒鐘一百次這個頻率在波動，我們迷了，也沒有在這裡頭看到如如不動，也沒有在不動裡面看到動。能生法相的是法性，法性是屏幕，法相是頻道。
　　所以，真的是虛空無一物，自心亦無物，要明白這個道理。為什麼？真搞清楚、搞明白了，二邊不著，中道不存，你真的回歸自性了。頻道是妄心，屏幕是真心，真心不可得，妄心更不可得。所以世間這一切法要放下，佛法也要放下，佛法是屏幕，世間法是頻道。真的，真的東西無一物，什麼都沒有，妄的東西是百分之一秒波動產生的幻相，它存在的時間是百分之一秒。佛告訴我們，我們現前，眼所見的，耳所聞的，六根所接觸的，好像真的擺在我們面前，它存在的時間多長？不是多少年多少月多少日，不是，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指生滅多少次？三百二十兆，這一彈指。一秒鐘能彈多少次？有人告訴我可以彈七次，我相信可能，我一秒鐘大概可以彈四次，有比我年輕，體力壯的，彈得快的，彈七次可能。三百二十兆乘七，就是一秒鐘，得出的數字，二千二百四十兆，單位不是千、不是萬，是兆，一秒鐘。概念都沒有，它太快了。我們所看到的都是相續相，一個一個接著的相，那不相同，相續是相同的，它不同，每個畫面都不一樣，沒有兩個畫面是相同的。所以告訴你，假相。
　　你真正搞明白搞清楚，你才會放下，放下所有的負擔，讓自己回歸到無一物。六祖惠能大師說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是什麼？連佛法也放下了，你真成佛了。你還執著有個佛法，你還是凡夫，你成不了佛。所以，釋迦牟尼佛入般涅槃的時候，把自己四十九年所說的一切法完全否認，說有人說釋迦牟尼佛講經說法，那叫謗佛，四十九年一個字也沒說。我們現在對這句話，有一點概念了。
　　性相二邊都不能執著，都不可以起心動念，自心亦無一物，這二邊不落，雙遮雙照。真正明瞭，通達明瞭，說有說空都沒有說錯；沒有真正放下，說空說有都有問題。所以，中道是菩薩，不落有邊也不落空邊。這裡說得好，無一物，不落有；容萬物，不落空。無一物而容萬物，雙照空有，就是亦空亦有；容萬物而無一物，則空有俱泯，空有都不存在。從容中道，故云適得其中。適，指洽合。得，指契會。中，就是講中道。「如《金剛經》云：應無所住而生其心。」無住就是生心，生心就是無住，這叫中道。這是什麼人？菩薩，這是真明白，真放下了。
　　大乘佛法就建立在這個理論基礎上，無住生心，無住是心裡頭痕跡都沒有，生心是起心動念。佛菩薩普度眾生，他的本事就是生心同時有無住，這就是他高明處。我們凡夫，生心不能無住，無住不能生心，心裡頭一定要有住。那些人的功夫，這講到的菩薩的真功夫，看得清楚，聽得清楚，明明白白、清清楚楚，這是自性般若觀照，心裡頭有沒有起心動念？沒有。我們凡夫有起心動念，起心動念是阿賴耶，落印象。阿賴耶裡面，就像個倉庫一樣，儲藏室，這個印象就放在裡頭，永遠不會失去，遇到緣它就起現行，無量劫前、無量劫後都在其中，妄心。眼看耳聽都收在裡頭存檔了，遇到緣它就起現行，這個緣就是十法界，四聖法界善緣，成佛道，度眾生；反面的是惡緣，惡緣就是六道輪迴，它就現這個東西。
　　我們今天是在它現六道裡頭的人道。佛對於十法界的人道特別讚歎，為什麼？這一道的眾生容易覺悟，容易教化。其他道的都難，為什麼？執著特重。我們這兒有執著，比較輕，還有機會能夠覺悟。其他的，其他道裡頭覺悟很難，天上人太快樂了，樂多苦少，把這個事情忘掉了，你叫他修行，他覺得很受罪，很苦，他不願意幹；三惡道太苦，都不容易接受。唯獨人道，苦多樂少，容易覺悟。所以，佛出現都在人道，天道他也去，三惡道他也去，度化眾生，讓眾生真正有成就，能夠超越，人道裡頭的機會最多。
　　《金剛經》我們要學的，這兩句話是它的中心、核心，「應無所住，而生其心」，為什麼？無住跟生心同時。不像凡夫，凡夫無住不能生心，生心不能無住，就是他有所住他就會生心，凡夫。菩薩這個本事了不起，也就是說他能放下，凡夫放不下，他徹底放下。無住就是放下，我們一般講不落印象。凡夫落印象，記在心裡，提起來知道；菩薩不放在心上，菩薩的心乾淨，經上講的清淨平等覺，這是佛菩薩的心，我們要學。清淨，不受染污；平等，沒有分別，為什麼？一體。一心、一體，有什麼好分別？所以他能夠不落印象。我們凡夫，見色落色的印象，聞聲得聞聲的印象，沒有辦法不落印象。他們的功夫就是不落印象，比阿羅漢、辟支佛高，阿羅漢、辟支佛做不到。
　　「中表相應」，中是內心；表，表現於外。「菩薩心契中道，得於中而形於外，故表裡一如，自然相應，不必安排造作」，所以叫「自然嚴整」。自然兩個字意思很深，意思很廣，人真正到了跟大自然融成一體，其樂無窮，為什麼？念頭都沒有了。我們沒有辦法跟大自然融成一體，就是有妄念。妄念捨掉，是從根放下了。
　　時間到了，我們今天就學到此地。