俗语说千人千面，百人百态，网络人群，也是秉性各异。最近和一位好友探讨网络人缘，她是知名的心理学专家，本来闲聊时我只是提出一些很小小不然的事情，不料她一出口就是重量级：那是乡愿！

说乡愿，不能不说人格，人格又是和人性密切相关，通常的概念来说，人性是人具有的正常的感情和理性。人性包括人品和人格，人品是人的品质和品格；人格是人的气质，能力，性格等特征的总和。

从人的层次需要来说，人性残忍时，会显示动物本性，甚至为了最基本的生存而不顾一切；人性仁慈时，会自觉根据社会道德准则和法律规范，以传统的约束准绳，用理性的智慧面对，善待，协调社会上的一切人，事和情。

而人缘，是指与群体的关系，或者是群体中的声望。应当承认，高尚的人品才能获得好的人缘，而人缘也是人格的土壤。从这一点我们看得出人格是何等重要了。朋友一再强调心理学中人格的定义：是指一个人在社会化过程中形成和发展的思想，情感和行为的统合，包括个体独特的，稳定而统一的各种特质的总和。通常用「个性」来对人格予以表达。

什么是乡愿？从字义来看，乡是乡下，指闭塞落后的小地方；愿是谨厚，指老实谨慎恭敬等意思。乡愿通常是指一种道德人格。这个词最早出在《论语・阳货》：「乡愿，德之贼也。」后见孟子的《孟子・尽心下》也有描述：「言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也。……非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉洁。众谐悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：德之贼也」。

承传了孔孟思想的还有宋代的儒学家朱熹，在《朱子语类》中：「乡愿是个无骨肋的人，东倒西擂，东边去取奉人，西边去周全人，看人眉头眼尾，周遮掩蔽，唯恐伤触了人。」这里的乡愿非常明确的可以看出：貌似忠信廉洁，其实毫无道德原则，只知媚俗趋时的一种人格。

现实社会中对于一个人的正确评价，其实本已不容易，更不用说隐匿的网络。如何把握这个原则呢？道理很简单：即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众意是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的。仔细想想，其实，乡愿是一个颇具意义的好辩题，当然，毋容置疑，孔孟之道无疑是站在封建道德的立场上，为维护其正统而作出的价值判断。

人类力求真善美的和谐世界，从单纯的崇尚物质的丰富，到有闲阶级的出现，行至今日，更加趋于臻善至美。人类进入二十一世纪，现实社会乃至网络，意再崇尚自然，崇尚人性善良，人品端正和人格魅力。网络中的善恶，虽然没有一个固定的标准，但是最简单的判断是需要的：以恶行害人谋利者，是为恶；为稻粮谋自保者而不得不恶者，固然不能称为君子但也不能谓之于小人，不过凡人百姓。善也同样道理。

如此说来，乡愿是恶吗？貌似忠厚，实际上不忠不厚，笑里藏刀，脸上递笑脚下使绊的伪君子往往比明刀明枪的恶人更可恶。因为面目伪善，心怀杀机的人更容易给人造成错觉，叫人深受其害。网络的隐匿性本身，给当面一套背后一套，好话说尽，坏事做绝的人叶供以厚壤，好话自然随耳，久而久之，便有看似不错的人缘圈；而这样的人意在寻求一种虚伪的被认可，逆耳的忠言是听不进的，对苦口的良药也自然饮不下。这样的环境，给似忠非忠似廉非廉的乡愿以安身之地，自得其乐。

朋友说，更过分不是乡愿，是鄙夫。又是语出惊人！何谓鄙夫？是指不明礼义，视个人利害唯大的人。简单的说是以自我为中心，以利己为半径，只见得自己好，处处标榜着如何深明大义，实际上触不得半点个人利益，否则就会跳起来，毫无修养可言。正如古人所言：私视使目盲，私听使耳聋，私虑使心狂。张狂而失持的人，即便有这虚伪的人缘圈，好像是美丽的肥皂泡，随时都可能陷入狭私的沉潭，随时都可能破灭的干干净净。

中国的传统道德体系已在现代文明各种思潮冲击下变得支离破碎，新的道德体系并没得到有效的确立。这样的前提下，小人若与君子交恶，胜者定是小人，因其取舍的理由始终以个人的利益出发，并不择手段，可鄙！所以，非常喜欢日语中的「相手しない」这句话，就是不把小人作为对手！

说到这，不仅想起「庸言庸行」这句成语。出自《周易・乾》：「庸言之信，庸行之谨」。这里的庸，就是中庸之意，是儒家修身的最高境界：中，不偏不倚，行得正坐得端，坚持原则之意；庸，一贯如此。孟子所说的：「贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈」，才是真正的中庸。这句名言，成了很多正直的知识分子一生的座右铭。

孔夫子何以恶乡愿，源于乡愿似忠似廉，无非假面孔；孔夫子又何以厌鄙夫，源于鄙夫患得患失，尽是俗人心肠。谨提言：如果想成为一名真正的学者，谨请弃乡愿之途，谨请择中庸之道。