恩典，真理，和救贖 羅馬書是保羅寫給從未謀面的羅馬教會的一封信。這封信影響和鼓勵了一代代信徒基和督教神學家以及思想家（Augustine, Martine Luther, and John Wesley），它把恩典，真理，和救贖的好消息帶到了人間。 羅馬書寫於主後 56–58 年左右，保羅第三次宣教旅程的後期，當時他正在哥林多，等待機會把籌款帶給貧困的耶路撒冷教會。 保羅為什麼要在這個時候寫羅馬書呢？那是因為他當時已完成東地中海的主要宣教布局，建立並牧養過多間“問題教會”（尤其是哥林多），對“猶太人—外邦人—律法—恩典”的張力有實戰經驗。所以他現在有能力、也有必要把自己一生所傳的福音，系統地說清楚，羅馬書更像一封“我是誰、我信什麼、我要往哪去”的宣言書。
這時的保羅正在準備一個“人生新階段”的轉向，《羅馬書》15章給出一個很清晰的計劃： · 把奉獻送到耶路撒冷 · 經羅馬 · 去西班牙 這是保羅第一次，主動寫信給一個“他沒親自建立的教會”，作為未來合作的基礎。 · 所以羅馬書是： · 神學說明書 · 宣教合作的“自我介紹” · 信任的基礎文件 而哥林多，正是他出發前最後一個穩定據點。 寫羅馬書的另一個原因是羅馬教會中的分裂。該教會是由當時居住在羅馬城的猶太人興起的。這些人在耶路撒冷參加了耶穌升天后的五荀節聚會，他們被聖靈充滿，蒙恩得救 （傳2：10），並把這份感動帶回羅馬，建立了教會。根據使徒行傳18:2記載，羅馬帝國的第四個凱撒大帝革老丟因認為猶太人不斷在羅馬鬧事，曾在主後49 年下令把所有猶太人驅逐出城，因此初創羅馬教會的猶太人所剩無幾。當若干年後猶太基督徒回來時，教會裡原來居少數的外邦人己人數大增。因不同背景和習俗而導致的矛盾在猶太基督徒和外邦基督徒之間油然而生，與日俱增：他們對飲食，守安息日，守律法，行割禮等執有不同的看法，且各持己見，據理力爭。為了幫助解決這些矛盾，把福音的真道傳給在羅馬的基督徒，保羅寫了這封長信，即羅馬書。 保羅在羅馬書中開門見山地表白了自己是誰：耶穌的僕人，希臘文（δοῦλος doulos）：一個完全委身、順服主人的奴隸，甘心情願地侍奉他所熱愛和敬仰的主人，他的身份在基督里。這與保羅過去“逼迫基督徒的法利賽人”的身份形成鮮明對照，如今他完全轉向神的主權。他受神的呼召，被差派宣講福音、建立教會。他的權威來自神，不是地位或學歷。福音就是神自己在耶穌基督里的拯救行動。 羅馬書1章1–17節被稱為“好消息”，因為它在一開頭就把人從絕望邊緣拉了回來。它在還沒揭穿人類的罪之前，就先告訴我們三件事： 1神早就有一個拯救計劃
2這個計劃已經在耶穌里成就
3我們不是靠表現，而是靠“信”就能稱義，得救 這對任何人來說，都是天大的好消息。
而這好消息不是新發明，而是“早就應許的”。“這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的……” 保羅一開始就堵住一個誤解： “因信稱義是保羅自己想出來的”， 他說：不是的。這是舊約一路埋下來的伏筆，現在揭曉了。
耶穌不是“Plan B”，而是神一直以來的中心。 這意味着什麼？神不是臨時救我們，我們的失敗沒有把神搞得措手不及，救恩不是看我們這周表現好不好，聽到這裡，已經開始像好消息了，對吧？
好消息是——我們被“恩召”，不是被“錄取” （羅： 1：5-7）
保羅說他受了“恩惠並使徒的職分”，然後稱羅馬信徒為：“在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的人”。注意這個詞：奉召κλητός (klētós) （called）不是： 表現最好的人 屬靈 KPI 達標的人 律法考試滿分的人
而是——被神點名的人。
好消息在於：我們進入神家，不是靠履歷，是靠邀請函。
好消息帶着動力，不是壓力κλητός (klētós)
你會發現一個很“反常”的地方： 這說明福音不是冷冰冰的理論，而是一種讓人願意彼此靠近、彼此祝福的力量。 保羅說：“無論是希利尼人、化外人……我都欠他們的債”，他不是說“我討厭你們但我得傳福音”，而是：我被愛過，所以我欠所有人的債，只有也必須是愛才能還清這個債。這是一種被恩典推動的使命，不是被恐懼驅趕的任務。
羅馬書1章16–17節是好消息的核心（高光時刻），也是全書的“心臟地帶”：
“我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的……”
為什麼這是好到不能再好的消息？因為：
1福音不是“建議”，是神的大能，不是“你要努力”，而是“神已經在做工”。
2對象是“一切相信的”, 不是一切守律法的和一切道德水準高的。
3義是“啟示出來的”，不是“掙出來的”。“因為神的義正在這福音上顯明出來”。“顯明”這個詞，意思是：
你原本看不見，現在被打開給你看。不是你爬上去拿到的，是神把它遞到你面前。
羅馬書 1:1–17 是好消息，因為它告訴我們：在我們還沒被定罪之前，已經被邀請；在我們還沒改好之前，恩典已經上路。什麼是恩典？恩典是白白得到不配得的救贖。 | 
