在传天国的福音时，我主耶稣常用比喻来讲解。耶稣关于麦子和稗子，十个童女的比喻，是其中两个重要的，但又鲜有人真正明白的比喻。

马太福音

13:24 耶稣又设个比喻对他们说，天国好像人撒好种在田里。

13:25 及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。

13:26 到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。

13:27 田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里吗。从那里来的稗子呢。

13:28 主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来吗。

13:29 主人说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。

13:30 这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧。惟有麦子，要收在仓里。

那么，比喻中的稗子是什么呢？为什么不把稗子也收在仓里呢？

实际上，这里的稗子，不是普通的样子像麦子的杂草，而是毒麦！

毒麦（学名：Lolium temulentum；中文别名黑麦子，小尾巴麦，闹心麦）禾本科黑麦属的一年生草本植物，属于田间常见的杂草，盛产于叙利亚和以色列一带。毒麦的茎可以长到一米高，穗状花序长达10～25厘米。

毒麦经常和重要的农作物小麦混生在一起，外形非常类似小麦，因此，在有些地区，毒麦被称为假麦子。

毒麦和麦子一开始很难区分来，但到了抽穗的时候，就能区分开了。

真麦子的子粒大，因而穗子可重得叫整个作物弯腰。但毒麦粒小穗轻，就直挺着项子。

在成熟时，麦子的子粒是棕色的，而毒麦的子粒呈紫黑色。

真麦子的子粒，是作粮食的，但毒麦的子粒中含有能麻痹中枢神经、致人或动物眩晕，嗜睡，蹒跚，麻木，恶心，呕吐，腹痛，腹泻，发抖，痉挛，疲乏无力，失去知觉，甚至死亡的毒麦碱，因此被认为是恶性杂草。

由于毒麦对人对畜，不仅无用，反而有害，就不可收进粮仓，反而要处理掉，以除后患。因为毒麦寄生在麦田中，其根常和麦子的根离得很近，甚至纠缠在一起，即使是分辩出是毒麦，也不宜拔出来，以免伤害麦子。但到了收割的时候，就可把毒麦分离出来了。

晓得了从果子来区分稗子和麦子，晓得了稗子实际上是毒麦，晓得了毒麦的毒性，我们就晓得了耶稣的比喻中，为什么在收割时不把稗子也收进粮仓，反而要烧掉的原因。我们也因此更容易明白耶稣在比喻中所寓意的属灵含义。

马太福音

13:36 当下耶稣离开众人，进了房子。他的门徒进前来说，请把田间稗子的比喻，讲给我们听。

13:37 他回答说，那撒好种的，就是人子。

13:38 田地，就是世界。好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。

13:39 撒稗子的仇敌，就是魔鬼。收割的时候，就是世界的末了。收割的人，就是天使。

13:40 将稗子薅出来，用火焚烧。世界的末了，也要如此。

13:41 人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来，

13:42 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。

13:43 那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。有耳可听的，就应当听。

如果麦子是耶稣撒种的天国之子，稗子是那恶者之子，那么，什么决定天国之子，什么决定恶者之子？当然是所撒的种子！“各从其类”(创1:1,2,21,24,25;6:22;7:14;8:19)是神永恒的法则。在希伯来人的概念中，zera一词的意思是，种子，精子，后裔，儿女，也喻为行义或作恶的人。因此，耶稣说，好种，就是天国之子。稗子，就是那恶者之子。

那么，耶稣撒的好种是什么呢？就是他讲的天国的道或福音，也就是神的道；听明白而领受的，就能结实(太13:19-23；路8:11-15)。由此，我们也知道恶者所撒的坏种，就是他所传的另一个福音，用来破坏，取代，抵挡神的道──耶稣基督的天国福音，从而迷惑万民。

两个福音：一个是真理，一个是谎言。两种儿女：一种生于不朽永存不改变的真理的光明之子(彼前1:23；约一3:9；雅1:18)，一种是生于可以枯干凋谢不能常存的谎言的黑暗之子。

耶稣说，“你们要去，使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。” (太28:19,20)

彼得说，“主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:25)

雅各说，“从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。”(雅1:17)

约翰说，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见的，亲眼看过，亲手摸过的。（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们）。”(约一1:1,2)

犹大说，“劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。”(犹1:3)

因此，耶稣在世为人时所讲的道，就是他撒的好种！众光之父没有改变，也没有转动的影儿。主的道是永存的。因此，凡是传与耶稣在世为人时所传的不同的，凡是传要废弃众光之父耶和华的教训和指示(即律法)的，就是传假福音，传谎言，撒种稗子的。

我们知道，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”(申8:3) 那么，假如将稗子的子粒参在麦子的子粒中间作食物，会如何呢？麦子中搀杂百分之几的毒麦，就能麻痹中枢神经、致人或动物眩晕，嗜睡，蹒跚，麻木，恶心，呕吐，腹痛，腹泻，发抖，痉挛，疲乏无力，失去知觉，甚至死亡。因此，听信神的道的同时，又听信少许的谎言，也就会使人在灵性上眩晕，嗜睡，乃至中毒而死亡。

因此，主耶稣讲了十个童女的比喻，说，“你们要儆醒。”

马太福音

25:1 那时，天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。

25:2 其中有五个是愚拙的。五个是聪明的。

25:3 愚拙的拿着灯，却不预备油。

25:4 聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。

25:5 新郎迟延的时候，他们都打盹睡着了。

25:6 半夜有人喊着说，新郎来了，你们出来迎接他。

25:7 那些童女就都起来收拾灯。

25:8 愚拙的对聪明的说，请分点油给我们。因为我们的灯要灭了。

25:9 聪明的回答说，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里去买吧。

25:10 他们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席。门就关了。

25:11 其余的童女，随后也来了，说，主阿，主阿，给我们开门。

25:12 他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。

25:13 所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。

两种基督徒，因为难免听信了一些稗子的有毒信息，都打盹睡着了。然而，聪明的听了主关于要儆醒的话，就照行了：拿着灯，又预备了足够的油在器皿里。愚拙的拿着灯，却不预备油。

如果所预备的灯油是圣灵，那么什么是灯？灯作什么用？

撒母耳记上

22:29耶和华阿，你是我的灯。耶和华必照明我的黑暗。

诗篇

119:105 你的话是我脚前的灯，是我路上的光。

箴言

6:20 我儿，要谨守你父亲的诫命，不可离弃你母亲的法则。（或作指教）

6:21 要常系在你心上，挂在你项上。

6:22 你行走，他必引导你。你躺卧，他必保守你。你睡醒，他必与你谈论。

6:23 因为诫命是灯，法则（或作指教）是光。训诲的责备是生命的道。

如何预备足够的油？灯油不是白来的，而是要花代价买的(太25:9,10)。

耶稣“所说的话，就是灵，就是生命。”(约6:63)“圣灵降在一切听道的人身上”(徒10:11)。“神赐给顺从之人的圣灵”(徒5:32)，与对显明公义和罪恶的耶和华的教训和指示(即律法)的喜爱程度成正比。越是爱神，遵行神的诫命，就越能充满圣灵，也就越能行在光里。

诗篇

45:7 你喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。

谁是聪明的童女？谁是愚拙的？

箴言

13:9 义人的光明亮。恶人的灯要熄灭。

因此，聪明的童女是在耶和华面前谦卑弯腰的麦子，是尽心尽力行义的人。义人不仅高举耶和华和耶稣基督的灯，而且备足了油，在大灾难的黑暗中行在光明中，因为他们有忍耐，谨守神诫命，和耶稣真道(启14:12)。而愚拙的童女，如同毒麦子那样，挺着项子，不肯弯腰，不尽心尽力行义的恶人。他们的灯要灭。

耶稣教导：“所以你们要儆醒，因为那日子，那时辰，你们不知道。”(太25:13)他是说，不要听叫人眩晕，瞌睡的混乱(巴比伦)之道，而是要听他的原本之道。他教导我们，不仅要准备他时刻都会来，更要准备进入大灾难接受考验。“圣徒的忍耐就在此。他们是守神诫命，和耶稣真道的。”(启14:12) “惟有忍耐到底的，必然得救。”(太10:22，24:13；可13:13)