最近，纽约时报专栏作家弗里德曼写了一篇评论美国茶党运动的文章，其中一段的大意是：茶党运动的真意，是呼唤一位领袖，他应该具有三个特征：第一，无私爱国不计较党争，第二，有一套不增加人民纳税负担，而重建繁荣美国的可行方案，第三，能够引导民意，做政府该做的事，而不是随着民意选票走（The Tea Kettle Movement By THOMAS L. FRIEDMAN New York Times September 28, 2010.）

美国人法制搞腻了，想搞人治？这让人想起祖宗们所讲的德政和仁政。

德政的核心

什么是德政呢？在孔夫子和老子出世之前的春秋战国时期，有位大政治家管仲，给德政提出6个指标：

一是厚其生，如广开国土，开发宅院，教导农耕，治理环境等；二是輸之以財，如修路筑桥，以便通商，建立集市，帮助人民致富；三是遺之以利，如兴修水利，整治土地等公共建设；四是寬其政，如减轻民众税负和刑罚等；五是匡其急，如保护老幼孤寡，提供医保和社会福利等；六是振其窮，如纾解衣食住行等方面的贫穷问题。

时代在变，德政的具体内容必然要随之变化。但无论如何变化，管子认为德政有两个特点，一是执政者公正无私，二是执政者有能力帮助百姓安居乐业，所谓的“凡道無所，善心安愛”。

大约在管子150年之后，老子在《道德经》里为德下了一个综合定义：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”（见第十章和第五十一章，大意为：生长了万物而不据为己有；推动了万物而不自以为尽了力；作为万物的首长而不对它们宰制，这就是最深远的德。）按现在的说法，最崇高的德是执政者在利益面前，无私公正，不据为私有，不居功，不控制。

老子同时代的孔子也说“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（论语：为政篇第二）

这样看来，美国茶党要的不就是中国人希望的德政吗？尽管美国人不太相信无私奉献，不喜欢民主制度下操纵民意。

德政与仁政

与德政相对应，还有一个仁政的概念。仁通人，仁政就是以人为本的政策。很多情况下，德政与仁政的区别很模糊，有时甚至相互混用。

那么德政和仁政有区别吗？

现实中，执政往往需要牺牲部分人的权益，一种情况是从获取利益角度，牺牲少数人利益，为族群谋取更大的利益，第二种情况是从减少损害角度，不得已断尾求生，牺牲少数人利益，减少族群更大的损失。

德政考虑整个族群的长远利益，不惜牺牲或剥夺部分人的短期利益。因此《道德经》里有：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”之说，即自然界和得道高人，他们公正无私，但没有所谓的仁慈，他们仅是根据不可抗拒的自然生存法则，为族群谋取最大利益，牺牲部分人是自然生存法则的一部分。

仁政则不然，它以爱护百姓，不伤害到百姓为第一原则。即使为了族群长远的利益，伤害百姓的事情也不做。比如，它反对以战争的形式掠夺土地和资源。所以孔子战略是：“故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。”什么是文德呢？就是以人为本，远方的人来到你执政的地方，能够安居乐业，无需武力争斗，自然归顺。

既来之 则安之

中文“安”一字，用于名词中，如天安门，长安，安东等，英文往往翻译成 PEACE,变成了安静或和平。安字如用做动词，如既来之，则安之等组词中，意涵则更为广泛。

回到现实。香港回归中国之前，许多港人纷纷移民国外，怕的就是中国统治之后，不再有安居乐业的日子。同理，大家在讨论目前的中国内部政局不稳定，未来政治体制改革的方向，台湾与大陆统一，或琉球回归中国，或北韩出现内乱，中国必须介入时，担心的都是“安之”的问题。

美国目前在伊拉克和阿富汗也难在一个“安之”上面。美国在伊阿两国推翻了专制政府，成功组织了民主选举，推举出民主政府和议会，通过了宪法，建立了司法体制。但为何没有“安之”？现实答案应该是缺乏德政，一是执政者无私公正，二是执政者有能力帮助百姓安居乐业。真正的民主法制制度之下，依然离不开人治。

华盛顿最近讨论一本新书《奥巴马的战争》（Obama's Wars），作者是以披露尼克松总统水门事件而出名的Bob Woodward， 可以说，该作者非常公正客观专业。《奥巴马的战争》书中披露，美国将军们判定，如果彻底解决阿富汗问题，需要增兵，美国需要在阿富汗停留至少六年以上的时间，“安之“一个国家不容易。而奥巴马并没有任何花六年或更多的时间，“安之”阿富汗的计划，只想早日退出伊拉克和阿富汗战争。但是，奥巴马执政后，依然同意暂时增兵阿富汗3万5千人，为此，美国至今已耗费数十亿美元，牺牲美国军事人员360多人。

评论人士质疑，奥巴马总统既然无心阿富汗战事，为何批准临时增兵，徒耗国力和士兵生命？难道他只是想证明军方在阿富汗问题上的判断错误，难道他是把军方作为一个利益集团看待，为平衡利益而增兵？实际上，民主制度内部也需要“安之”。