信仰是什麼，信仰是怎麼來的，信仰有什麼意義，信仰有什麼利弊，為什麼要有信仰，沒有信仰是不是更好一些？……在一個以無神論為“國教”的國家，在一個唯一最高信仰——馬克思主義——已經幻滅的國家，這些常識性問題，每天都在拷問着不同思考者的心靈。把信仰問題擺到自由的桌面上來，從各個不同的角度給予分析，以各種不同的思路加以探討，正當其時。

信仰就是人由衷地相信一樣東西。而且這樣東西存在於思維意識領域，無法用物理方法測定，比如什麼顏色，什麼溫度，大小高低等。一個人如果自稱是堅定的唯物主義者，他的信仰就是唯物主義。即使唯物主義這個概念本身什麼物都不是，只是一個唯心的信條，他也不在乎其中的荒謬，仍舊一口咬定唯物主義不放，任何道理都說他不服。

有一句歌詞說“愛你沒商量”，其中的關係就有點像信仰：“信你沒商量”。相信一個信仰，完全是一種頓悟，在一瞬間形成，極少有證明、排除、假設的邏輯思維過程，或翻遍所有的參考書，問遍所有的專家……有人會問，這不是很盲目嗎？太危險，萬一信錯怎麼辦？問題再回到“愛”那裡去。的確有人愛錯，上了當。但是從此世人就不敢再愛了嗎？照愛不誤。

原因是人有一種天生的審美感和求真欲，或者說靈性或良知。只要社會輿論不欺騙不誤導，人總是可以自然地找到他的所愛和所信。而且八九不離十，找到的目標總是可愛或可信的。雖然信仰形成過程在一瞬間，但基礎卻是堅實敦厚，大都經過人類歷史長久的積澱，經過反覆的大浪淘沙，都不是憑空而來的虛幻。當康德在說“引起我恆長的驚嘆和敬虔者，一為頭上的星空，二為心中之道德法則”這句話的時候，表面上像是說着一個先驗的理念，實際卻經過了他個人內心多少次的狂風暴雨，有多少先人的思考作為積累。康德的這個信仰一問世就遭到來自不同方向的批判，而他的後人憑着尋美和求真的直感，最終還是繼承了他的思想哲學遺產。

信仰既是是心靈的需要（見拙作《我到底信仰什麼？》），又是社會維持整體健康發展的根基。西方的古代哲學一直以為，人類解決自身和外部世界的矛盾，依靠的是理性和科學。理性幫助人判斷，科學幫助人決策。有了正確的判斷和決策，社會發展才朝着正確的方向前進。然而這種觀念被康德推翻了。康德的發現，是一次哥白尼式的上下顛倒。康德認為，所謂的科學，全部不過是人的感觀觀察的結果。世界上沒有一種獨立於人以外存在的理性和科學。因此，過分地依賴科學，就等於過分依賴人的直觀，遲早一定會犯錯誤。

愛因斯坦對自然秩序的宏偉結構感到驚奇和敬仰，繼而意識到自己知識有限而產生謙卑和畏懼感——“敬畏自然”。“敬畏自然”也就成了一種信仰。有了這個信仰，就知道人們依賴有限知識做出來的決策有可能犯錯。為了不至犯錯招致可能的自然報復，就得儘量採取降低犯錯機率的保守策略。有沒有這個信仰不一樣。“敬畏自然”的人不會作出比如建設三峽大壩這樣的決策。無所畏懼的人，會在各種不同的科學結論前面迷失。至於這一決策所犯下的錯誤，後一代人將更有體驗。信仰是前人對糾正錯誤的經驗總結。放棄信仰或信仰虛無的人，只會掉在不斷犯錯不斷總結再不斷犯錯的怪圈裡，不能自拔。

信仰是思維的高度抽象。信仰的語言表達是簡練明晰的，不會給人模稜兩可的判斷，也不容人們去作無休止的爭論。對於信仰的選擇，也只有兩個，是與非。比如，真善美是一種信仰。在這個信仰面前，沒有中間的灰色地帶。要麼就是承認，要麼就是否認。因為這個信仰經過世世代代先哲們的高度錘鍊概括，不再有含混不清需要重複討論的空間。在一個信仰受到正常對待的社會裡，人們比較容易達成共識，民主的基礎也相對雄厚。

難道信仰就不會錯嗎？有人說。信仰上帝就是一個錯誤，沒有人可以證明上帝的存在。是的，信仰不是神聖不可懷疑的。可以被追問，被質疑，被考證，被修改，是一種生命力強大的信仰的主要特徵。我把信仰分為真信仰和偽信仰。一種信仰，如果不是用權力甚至暴力加以灌輸，而是自由地、自然地不加限制任其生長，經過一個長的歷史時期，被保留下來的，就是真信仰。被淘汰的，就是偽信仰。真信仰會被權力或暴力壓抑，暫時地消匿。一當自由來臨，會春風吹又生。法西斯或共產主義這類偽信仰的傳播方式，一定是強制式的，一時的，短暫的，因為它經不起人類良知的大浪淘沙。對上帝的信仰，經過人類幾千年的實踐，被證明對社會有益無害，所以，是一個真信仰。

給一點包容，給一點自由，給一點時間，眾多對人們的心靈和生存有益的真信仰會繁茂生長，並開花結果。