果地实相念佛(四) __ 三乘菩提之念佛法门第(66)集 正伟老师主讲
http://425go.blogspot.com/2010/11/66.html 各位电视机前的菩萨们！
阿弥陀佛！
先问候大家：色身康泰否？少病少恼否？游步轻利否？众生易度否？
现在我们的课程是在《念佛三昧修学次第》里面的果地实相念佛。前面几集的课程里面，我们已经为大家报告了，即使是做到了一般人以为的二六时中每天二十四个小时都在念佛，不论是圣号不断现起的持名念佛，或者是更进一步，忆佛的净念一直生起，不断的无相念佛，这样子呢，仍然是用意识心在念佛，它的本质并没有离开过我们的六识身，仍然是在六根、六尘、六识的十八界之中，也没有离开由六识身衍生出来的六六身。我们也引用了佛在《阿含经》里面所说的，为各位证明了只要是落在六个识当中，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识之中，那就不会是真实的法，一定是有出生的法，有生就一定有灭。这样的念佛再怎么样的延长，到了晚上睡著以后就间断了，就算晚上不睡觉，到了这一生结束之后，也终究会断。因为我们的六个识，祂的本质上本来就是间断间断，每一秒每一秒、刹那刹那都在间断，所以这不是 佛在经中所说的果地实相念佛，因为这都是因地念佛。
那么 佛说的果地念佛，到底应该要往什么样的方向去求取呢？佛在每一本净土的经里面，几乎都提到了无生忍、无生法忍。例如 佛在说《无量寿经》的时候，说到了 阿弥陀佛在因地修行的时候，就已经发了大愿说：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”（《佛说无量寿经》卷一）
也就是说，阿弥陀佛祂的本愿之一就是：“如果我成佛了，而十方世界不可思议无量世界的众生，听闻到我阿弥陀佛的名号，如果未来不能够得到无生法忍，以及其他诸种总持的三昧，则我就不取正觉。”
在《佛说大阿弥陀经》里面，佛也讲到了说，在西方净土世界的宝树：“彼刹诸天人世人，见此树者得三法忍：一者音响忍，二者柔顺忍，三者无生法忍。如是树木花果，与诸众生而作佛事，皆以此佛本愿力故、坚固愿故、精进力故、威神力故。”（《佛说大阿弥陀经》卷二）
也就是说，西方净土里面的诸般众生，见到了这个宝树呢，就可以得到了三种法忍：第一，安忍于声音之响；第二，心安忍于柔顺不刚强；第三，得到无生法忍。
在《观无量寿佛经》里面呢，佛咐嘱阿难说：“阿难！汝当受持，广为多众宣说佛语。如来今者，教韦提希及未来世一切众生观于西方极乐世界，以佛力故，当得见彼清净国土，如执明镜自见面像，见彼国土极妙乐事，心欢喜故，应时即得无生法忍。”（《佛说观无量寿佛经》卷一）
就是说：“阿难啊，你应该受持这个《观无量寿经》，而且要广为许多众生来说佛所说过的法，我现在教韦提希夫人，及未来世当中一切的众生，要忆念西方极乐世界成佛的大力，所以这样的众生，未来就可以得见西方净土，就好像手里拿了一面明镜来照见自己的面容一样，这个众生能够得到西方净土中各种极妙乐的事相，所以心生欢喜，那个时候便可以得到无生法忍。”也就是说，果地的念佛既然是无生法忍，安忍于无生那就一定是无生之法，不会是有生有灭之法。也就是说，如果我们的念佛，不论是口念心听，或者是心念心听，甚至是不念自念，心中并没有想要念佛，但是佛号自生，忆佛的念不断出生，这都不是无生之法，所以一定不会是果地念佛。
那究竟果地的这个“果”是指什么呢？经上说往生极乐国土的众生，有上中下总共会有三品九生的分别。当然品位越高，就代表这位菩萨他的修证越高，在往生以后，他能够更快的花开见佛，得到无生法忍。所以想想看，我们在共修回向的时候，都会说“回向某某菩萨往生极乐”，下一句是什么？“莲品增上”就是这个意思。九品的莲位之中，这个下品的三生，从下品下生到下品上生，他都是造了恶业多于善业的众生，经上说这个下品往生的众生是：“或有众生，作不善业，五逆、十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。”“或有众生，毁犯五戒、八戒，及具足戒，如此愚人，偷僧只物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶法而自庄严。”“或有众生，作众恶业，虽不毁谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。”（《佛说观无量寿佛经》卷一）
也就是说，下品往生的众生，一般说来都是多造恶业，但是因为因缘好，遇到了善知识教他要念佛，教他要归依佛，所以能够往生到极乐世界；但是虽然往生到净土，却要包在莲苞里面十二个大劫到十个小劫不等。那各位还记不记得，极乐世界的一天相当于我们娑婆世界地球多久呢？佛不但在净土的经典里面提到，在《佛说佛名经》里面也说到：“佛告诸比丘：‘汝等谛听，当为汝说。比丘！我此娑婆世界，贤劫释迦牟尼佛国土一劫，于安乐世界为一日一夜。’”（《佛说佛名经》卷十五）
所以西方的一日一夜，相当于地球的一劫这么久；那这样子西方的十二大劫乃至十小劫，那是相当于地球多久的时间？很久很久，久到计算机都算不出来的时间！所以说，如果我们是以下品往生到西方极乐世界以后，那就要经过难以计算的长时间，一直把我们包在莲苞里面，然后让我们听佛法，不断的听五蕴、十二处、十八界，说六识身、六六身都是无常、苦、空、非生、无我，这样子让我们听上十二大劫，相当于娑婆世界里面无数量的时间，这样子再顽劣的众生都会改变，然后才能花开见佛。当然下品的这三生就不会是证果之人，所以不会是果地的无相念佛。
这个果地的自性弥陀是怎样的呢？我们再进入课本的第189页来看看 平实导师的开示：
【那么体究念佛的人，如果在这个娑婆世界体究很久，而仍然不能亲见自性弥陀，不能悟明真心的话，在往生极乐国后，见佛闻法，得到无量寿佛的开示以后，一样可以悟入、一样可以亲见，可以得到无生法忍。到那个时候，也一样可以了知无量寿佛为什么叫作无量寿佛的原因。只是还没有悟之前往生，需要一段时间在莲苞之中消除性障、增强定力，才能够达到这样的境界。
念佛人体究念佛到了这个地步，就知道归命无量寿佛的真实义理，就是归命自性的无量寿佛；因为一切有情众生的生命，莫不是由这个永无生死的自性无量寿佛而出生。到这个时候就知道了，诸佛的法身就是这个自性弥陀，如果没有这个自性弥陀，就不会有十方三世诸佛，也不会有十方三世一切的有情了。我们忆佛念佛，今日得证自性弥陀，因此就明确的知道大势至菩萨就是空性、就是智慧。
大势至菩萨又叫无边光菩萨，“我本因地以念佛心入无生忍，今于此界，摄念佛人归于净土。”（《楞严经》卷五）讲的就是体究念佛所修学的过程以及所护持的境界。所以祂摄受念佛人归于净土，就包括了极乐净土，也包括了唯心净土在里面。
念佛人到了这个境界，就已经知道了真如和妄心的差别，他可以随时随地清晰的照见真如，然后他就以这个真心来念佛；念佛的时候是念佛的真心，不是念佛的名号、不是念佛的形像。以我的真心念佛的真心；这个时候能念与所念都是这个真心；不离这个真心，而念诸佛的真心。就以这个真心来看待色身、来看待妄心、来看待时间、来看待一切的空间、一切的事情、一切的物，都会和无常、苦、空、无我相应，因为照见真如、真心、自性弥陀，祂的真实、不变异、恒常不变，所以相对照之下，色身就会变得很虚幻，妄心、妄知、妄觉那就更虚幻。一般众生总以为世界是永恒的，一个大劫虽然是非常的久远，但是从这个永无生死的自性弥陀来观照的时候，这个世界仍然是非常的虚幻、非常的短暂、非常的不实在，因为它终究会坏灭。因此，色身的真实感、识心的真实感、时间与空间的真实感都消失掉了。所以他得到了解脱之乐，从此之后不会再以五阴为我，从此之后观见了世界的虚幻。
所以，以真心的这个真常、真乐、真我、真净来观照一切的色身，观照一切的形像、观照佛号、观照音声、观照世界，就会明白这一切都是假有，是因缘生，将来也必定会因缘坏、因缘灭。然后以这个见地来观照念佛的这个形像、佛号的文字和声音、一切诸佛的形像，都只是一种施设罢了，知道这是人为的一种施设，因此心中就可以得到一种解脱、一种自在。因为他证得真如的空性，明白一切都是施设的缘故，所以能够依次的断除身见（我见）、疑见、戒禁取见这样的三缚结，而进入圣道之流。
一般的凡夫众生、有情众生都认为真实有一个我，然后从这个我出发，所以执著于五阴的世间和广五阴的世界。但是念佛人亲证了真如之后，我们称之为亲证菩提。亲证菩提以后，他就会以真如为我，从此不再以五阴为我，而真如本身是一个空性，所以五阴的这个“我”的见解就断除了，“以思惟心当作是我，以能听能知的心当作是我”这样的邪见就断除了，以色身为我的邪见断除了，这叫作断我见或者说断身见。因为我见断了的缘故，所以疑见就断了，知道世间六十二种外道的那一些见解，都是人为的一种施设。疑见断除的缘故，接著，因为人为施设而制定出来的各种的这个戒禁取见也都消失掉了。戒禁取见断除了，从此之后就不会取相为戒，而以道共戒为戒。
那么这个三缚结断了，我们就说这个念佛人叫作出家人，从此他念佛的时候，就远离一切的相；念佛的时候，真实无相。因为断了三缚结，得到初果解脱的缘故，所以称这个阶段的无相念佛，叫作果地的无相念佛，也叫作真实的念佛。这个境界就相当于禅宗的开悟、明心。】（《念佛三昧修学次第》）
那我们继续来“莲品增上”。佛法中能够帮我们解脱的法有三乘菩提：声闻乘和缘觉乘的法叫作解脱道，而大乘的菩萨道则是佛菩提道。九品的位阶里面，下品的三生这个众生的佛法里面并没有实证到果位，而中品的三生才开始牵涉到二乘菩提证解脱果的问题。经上说，中品这三生往生到西方以后，说是：“生经七日，遇观世音及大势至，闻法欢喜，得须陀洹，过一小劫，成阿罗汉，是名中品下生者。”“在宝池中，经于七日莲花乃敷，花既敷已，开目合掌赞叹世尊，闻法欢喜得须陀洹，经半劫已成阿罗汉，是名中品中生者。”“莲花寻开，当花敷时，闻众音声赞叹四谛，应时即得阿罗汉道，三明六通具八解脱，是名中品上生者。”（《佛说观无量寿佛经》卷一）
我们前面几次的课程说到，众生沉溺在轮回的大海之中叫作“生死之流”。只要是顺著这个生死之流，那就永远不可能得到解脱。什么是生死之流？生死之流具体的来说叫作“结使”，意思是说，众生被这个结给绑住了，这个结它不但系缚著我们，而且役使著我们，驱使著我们，不断去造作各种善恶业，所以我们就得不到解脱了。在《杂阿含经》里面，佛把众生的结使，简单的说归纳为六识身：“世尊告诸比丘：‘我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。’”（《杂阿含经》卷九）
也就是说，众生被什么样的结使给这个系缚住了，所以得不到解脱呢？就是眼识贪色、耳识贪声、舌识贪味、身识贪触以及意识贪法，众生就是被这样的结使给绑住了。那为什么众生会被这样的六识身给绑住了呢？因为对于五欲有所贪爱，就会去攀缘色、声、香、味、触的境界，这就是结使造成我们的轮回。所以经典里面说，其实魔王波旬他用来扰乱修行人的武器，不是什么可怕的兵器、猛烈的大火啦……都不是！而是“五欲之绳”。魔王用五欲的绳子来绑住众生，众生就不能解脱了。所以在《杂阿含经》里面，世尊曾经对波旬说：“我说于世间，五欲意第六，于彼永已离，一切苦已断。我已离彼欲，心意识亦灭，波旬我知汝，速于此灭去。”（《杂阿含经》卷三十九）
就是说：“我释迦牟尼佛对于三界世间的五欲，还有第六识的贪爱已经永离了，所以一切的苦已经断了，我已经离开了五欲的贪爱，对于心意识的贪爱也已经灭了，所以波旬啊，我了解你所使用的五欲之绳，你快点离去吧。”但是众生根本不知道，自己已经被这个结使所控制，所以还会很高兴的说：“我要这样！”“我不要那样！”“我喜欢这样！”“我讨厌那样！”这个结使它具体的表现，就是我们前面说的，六识身的贪爱。从六识身又衍生出十八界与六六身等等，也就是：六触身、六受身、六想身、六思身跟六爱身。贪著六识身以及六识身所衍生出来的任何一个法，把它当作是真实的我，当作是我可以去使用的功能身，就叫作身见，又叫作我见。所以一个修行人到了什么时候，可以确定他已经开始摧坏结使，未来即将证得涅槃呢？就是断了这个身见我见的时候，这样的人就是证得了声闻道的初果须陀洹。如果轮回的这个结使是一棵大树，那么身见我见呢，就是这一棵树的树根，只要根烂坏了，不管这一棵树再怎么样的巨大，它终究会很快的倒下。所以《长阿含经》里面 佛说：“得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果。”（《长阿含经》卷十）就是说，证得初果须陀洹的人，断了身见我见的人，他不会再堕落到三恶道当中，最慢最慢就是在天上人间经过七次的往返，就必定成就解脱道，然后证得四果阿罗汉，然后入涅槃。
这样子了解了证初果须陀洹的重要性了吗？简单的来说，只要证得初果，这个人未来就一定会趋向涅槃，不会再堕落。对于一般的凡夫而言，证得初果就叫作圣人，我们可以用证得初果当作一个条件来作一个划分。怎么划分呢？我们今天时间的关系，就先为各位介绍到这一边，在下一次的课程当中，我们再会继续的为各位讲初果须陀洹的人，他跟我们一般的这一些凡夫众生差别在什么地方。那今天就先介绍到这里。
谢谢大家！
阿弥陀佛！ http://www.hymzwb.net/zjdz/nffm/nffm66.htm
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