宗教是关于灵魂信仰的学问，无论哪一个宗派，都有排它性。宗教之间的不兼容性，是因宗教的本性决定的。宗教的前提是“信”，没有信，宗教的一切功用都是枉然。
而“信”本身是排它的，否则就不是真信。即信这个，又信那个，那就不是信，就得不到宗教所传的“真道”。 因为虔诚的“信”是不可二选的。
所以，做一个信徒，只可能选择一个，而不能同时选两三个宗教来皈依。所以一个宗教派别排斥别教，这并不能说是“不包容”和“没有爱”。

不同宗教之间，肯定是不兼容的。
但是，只要是正信的宗教（非邪教），其救世目的，都是一致的。
从这点上来说，不同宗教在同一社会中应该相互尊重，至少应该相互“敬而远之”
宗教之间的相互攻击，是现代人类社会所不应该倡导的。天下宗教，都为救天下，虽殊途而同归。

佛教讲的色空，老子庄子讲的“道”，圣经中“自在永在”的耶和华，这三者都是对宇宙本质的追求和体认，但其内涵与过程还是很不同的。

色空，是从人心出发，以般若（智慧）来幻化世间万物，达到宇宙本质是“空”的体认。

老庄的道，相对而言，与自在永在的神，有相似之处。
老庄的道，虽也“先天地而生”，“有情有信”，但毕竟没有拟人化，道与人之间，没有建立起有效的伦理关系，因而老庄之道，及其后人衍生出的道家，对俗世人性提升的作用，是很有限的。

圣经中的神，既有自在永在性，也有“拟人化”的人性，因为“人”是神依其形象所造的，神与人之间建立起了创世主与被造者的伦理关系。这也是圣经，对人类灵魂提升作用巨大的一个原因之一。

《般若波罗蜜心经》第一句就是“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，这很明白地说明：
凡人修行到菩萨，菩萨再修行到佛，都是一条路线：
即，人行般若智慧，体认宇宙之本质----（道家曰-道，佛家曰--空，基督曰--神），从而渡到彼岸成佛的过程，
这，很类似中国道家的道士修炼、成仙的过程。
这，也很类似以《圣经》为教义的宗教，信徒认识神、皈依神的过程，

佛教、道家都是人站在“以人为中心”的基点上，凭着智慧，修行成佛成仙。

而一神论的基督教则是信徒的心灵“以神为中心”，凭着“信靠”神，来认识神，跟随神，皈依神。

佛家修行成佛，佛是通过修行，摆脱人的凡间俗性、具有了神性的、更接近宇宙本质（神）的修炼者。佛是得道者，接近神，但不是神。

道家修炼成真人，成仙人，真人仙人同样是通过修炼，摆脱了凡间俗性、具有了神性的、更接近宇宙本质（神）的修炼者。真人仙人是得道者，接近神，但不是神。

中国本土宗的佛教、道教、及其古代经典，我们之所以接受起来很容易，我想是因为我们是中国人。儒门释户道相通，三教从来一祖风，这些是中国人的文化基因。就算从小没有从书本上学过，但祖祖辈辈家传口授的伦理道德，都源于此。所以，中国人无论在哪里，在哪一人生阶段第一次读到儒释道这些经典，都不会有陌生的感觉。

但是，无论孔子及其后学的儒家，还是本土佛家，老庄的道，及其后来衍生的道家，在修行中，都不是真正将神供奉于人之上，而是将“人的智慧”做为修行、提升人性的工具。人人都可以凭着自身的智慧（根）修道成佛成仙。
而且，就算本土民俗中有“敬神明”的传统，也是承认世间有无数大小神明，讲究“一身拜万佛”。

因为是将“人自身智慧”放在首位，而人本身，生来就有善恶两性，这就为人在修行中，不能真正摆脱自身的恶性而埋下了伏笔。就象自己反对自己的腐败行为一样，永远不可能真正根治到腐败。
因为是承认“世间有万佛”，万物皆神明，所以这也信，那也信，“是”与“非”没有清晰界限，心灵缺乏虔诚的信仰。社会生活中没有恒定普适的价值观。
因为人在众神万佛前，都必须顶礼膜拜，拜完这个又拜那个，样样都不能得罪，所以中国文化中历来盛行“拜门户”、“拜山头”，所以心灵没有自由可言，所以“奴性”成为了中国人的民族性格因素之一。


基督教就很不相同，基督教是一神论宗教，只崇拜宇宙万物的创造者耶和华神，天下万物都是被造者，人为上帝所造，并被赋与管理使用天下万物的权利，人生而平等，被上帝赐福，要相互关爱、爱邻如巳。
圣经创世纪中记载，人被造时是完美的，人的罪性是始祖亚当夏娃违背上帝之道（吃禁果）而产生并遗传下来的。
上帝造人后，给人有自由的选择：
选择跟随上帝之道（人性中的良善美），则从罪性的获释，得到心灵自由；
选择顺从人性中的罪性（自私，仇恨，凶残等假丑恶），则一生被罪恶所奴役，得不到心灵的自由。

因为讲“忏悔”，讲“赎罪”，讲“敬畏神，是智慧的开端”，因而人在神面前，必须放弃人自以为是的智慧，顺从神的天道，人性中的罪恶由此得到更好的控制。

因为只崇拜独一真神，人在宇宙中的地位，只在“一神”之下，万物之上，因而人有虔诚的独一真神信仰，
人若只做上帝的仆人，人就可做天下的主人，人由此追求宽容博爱，追求人人平等，追求心灵自由。

2011-4-8