宗教是關於靈魂信仰的學問，無論哪一個宗派，都有排它性。宗教之間的不兼容性，是因宗教的本性決定的。宗教的前提是“信”，沒有信，宗教的一切功用都是枉然。
而“信”本身是排它的，否則就不是真信。即信這個，又信那個，那就不是信，就得不到宗教所傳的“真道”。 因為虔誠的“信”是不可二選的。
所以，做一個信徒，只可能選擇一個，而不能同時選兩三個宗教來皈依。所以一個宗教派別排斥別教，這並不能說是“不包容”和“沒有愛”。

不同宗教之間，肯定是不兼容的。
但是，只要是正信的宗教（非邪教），其救世目的，都是一致的。
從這點上來說，不同宗教在同一社會中應該相互尊重，至少應該相互“敬而遠之”
宗教之間的相互攻擊，是現代人類社會所不應該倡導的。天下宗教，都為救天下，雖殊途而同歸。

佛教講的色空，老子莊子講的“道”，聖經中“自在永在”的耶和華，這三者都是對宇宙本質的追求和體認，但其內涵與過程還是很不同的。

色空，是從人心出發，以般若（智慧）來幻化世間萬物，達到宇宙本質是“空”的體認。

老莊的道，相對而言，與自在永在的神，有相似之處。
老莊的道，雖也“先天地而生”，“有情有信”，但畢竟沒有擬人化，道與人之間，沒有建立起有效的倫理關係，因而老莊之道，及其後人衍生出的道家，對俗世人性提升的作用，是很有限的。

聖經中的神，既有自在永在性，也有“擬人化”的人性，因為“人”是神依其形象所造的，神與人之間建立起了創世主與被造者的倫理關係。這也是聖經，對人類靈魂提升作用巨大的一個原因之一。

《般若波羅蜜心經》第一句就是“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，這很明白地說明：
凡人修行到菩薩，菩薩再修行到佛，都是一條路線：
即，人行般若智慧，體認宇宙之本質----（道家曰-道，佛家曰--空，基督曰--神），從而渡到彼岸成佛的過程，
這，很類似中國道家的道士修煉、成仙的過程。
這，也很類似以《聖經》為教義的宗教，信徒認識神、皈依神的過程，

佛教、道家都是人站在“以人為中心”的基點上，憑着智慧，修行成佛成仙。

而一神論的基督教則是信徒的心靈“以神為中心”，憑着“信靠”神，來認識神，跟隨神，皈依神。

佛家修行成佛，佛是通過修行，擺脫人的凡間俗性、具有了神性的、更接近宇宙本質（神）的修煉者。佛是得道者，接近神，但不是神。

道家修煉成真人，成仙人，真人仙人同樣是通過修煉，擺脫了凡間俗性、具有了神性的、更接近宇宙本質（神）的修煉者。真人仙人是得道者，接近神，但不是神。

中國本土宗的佛教、道教、及其古代經典，我們之所以接受起來很容易，我想是因為我們是中國人。儒門釋戶道相通，三教從來一祖風，這些是中國人的文化基因。就算從小沒有從書本上學過，但祖祖輩輩家傳口授的倫理道德，都源於此。所以，中國人無論在哪裡，在哪一人生階段第一次讀到儒釋道這些經典，都不會有陌生的感覺。

但是，無論孔子及其後學的儒家，還是本土佛家，老莊的道，及其後來衍生的道家，在修行中，都不是真正將神供奉於人之上，而是將“人的智慧”做為修行、提升人性的工具。人人都可以憑着自身的智慧（根）修道成佛成仙。
而且，就算本土民俗中有“敬神明”的傳統，也是承認世間有無數大小神明，講究“一身拜萬佛”。

因為是將“人自身智慧”放在首位，而人本身，生來就有善惡兩性，這就為人在修行中，不能真正擺脫自身的惡性而埋下了伏筆。就象自己反對自己的腐敗行為一樣，永遠不可能真正根治到腐敗。
因為是承認“世間有萬佛”，萬物皆神明，所以這也信，那也信，“是”與“非”沒有清晰界限，心靈缺乏虔誠的信仰。社會生活中沒有恆定普適的價值觀。
因為人在眾神萬佛前，都必須頂禮膜拜，拜完這個又拜那個，樣樣都不能得罪，所以中國文化中歷來盛行“拜門戶”、“拜山頭”，所以心靈沒有自由可言，所以“奴性”成為了中國人的民族性格因素之一。


基督教就很不相同，基督教是一神論宗教，只崇拜宇宙萬物的創造者耶和華神，天下萬物都是被造者，人為上帝所造，並被賦與管理使用天下萬物的權利，人生而平等，被上帝賜福，要相互關愛、愛鄰如巳。
聖經創世紀中記載，人被造時是完美的，人的罪性是始祖亞當夏娃違背上帝之道（吃禁果）而產生並遺傳下來的。
上帝造人後，給人有自由的選擇：
選擇跟隨上帝之道（人性中的良善美），則從罪性的獲釋，得到心靈自由；
選擇順從人性中的罪性（自私，仇恨，兇殘等假醜惡），則一生被罪惡所奴役，得不到心靈的自由。

因為講“懺悔”，講“贖罪”，講“敬畏神，是智慧的開端”，因而人在神面前，必須放棄人自以為是的智慧，順從神的天道，人性中的罪惡由此得到更好的控制。

因為只崇拜獨一真神，人在宇宙中的地位，只在“一神”之下，萬物之上，因而人有虔誠的獨一真神信仰，
人若只做上帝的僕人，人就可做天下的主人，人由此追求寬容博愛，追求人人平等，追求心靈自由。

2011-4-8