所謂學問，就是對問題說得出道理，有自己的想法。想法似乎人人都是有的，但又等於沒有。因為大多數人的頭腦雜亂無章，人云亦云，對於不同的觀點意見，他都點頭稱是，等於沒有想法。
我從來沒有想過要做學問，走上現在這條路，只是因為我喜歡提問題。大約從十四歲開始，總有問題占據在我的心裡，從一個問題轉入另一個問題，一直想如何解答，解答不完就欲罷不能，就一路走了下來。提得出問題，然後想要解決它，這大概是做學問的起點吧。---梁漱溟
以下分八層來說明我走的一條路：
用心想一個問題，便會對這個問題有主見，形成自己的判斷。
說是主見，稱之為偏見亦可。我們的主見也許是很淺薄的，但即使淺薄，也終究是你自己的意見。
許多哲學家的哲學也很淺，就因為淺便行了，胡適之先生的哲學很淺，亦很行。因為這是他自己的，縱然不高深，卻是心得，而親切有味。所以說出來便能夠動人，能動人就行了！他就能自成一派，其他人不行，就是因為其他人連淺薄的哲學都沒有。
有主見，才有你自己；有自己，才有旁人，才會發覺前後左右都是與我意見不同的人。
這時候，你感覺到種種衝突，種種矛盾，種種沒有道理，又種種都是道理。於是就不得不第二步地用心思。
面對各種問題，你自己說不出道理，不甘心隨便跟着人家說，也不敢輕易自信，這時你就走上求學問的正確道路了。
從此以後，前人的主張、今人的言論，你不會輕易放過，稍有與自己不同處，便知道加以注意。
你看到與自己想法相同的，感到親切；看到與自己想法不同的，感到隔膜。有不同，就非求解決不可；有隔膜，就非求了解不可。於是，古人今人所曾用過的心思，慢慢融匯到你自己。
你最初的一點主見，成為以後大學問的萌芽。從這點萌芽，你才可以吸收養料，才可以向上生枝發葉，向下入土生根。待得上邊枝葉扶疏，下邊根深蒂固，學問便成了。
這是讀書唯一正確的方法，不然讀書也沒用處。會讀書的人說話時，說他自己的話，不堆砌名詞，不旁徵博引；反之，引書越多的人越不會讀書。
用心之後，就知道要虛心了。自己當初一點見解之浮淺，不足以解決問題。
學問的進步，不單是見解有進步，還表現在你的心思頭腦鍛煉得精密了，心氣態度鍛煉得謙虛了。心虛思密是求學的必要條件。
對於前人之學，總不要說自己都懂。因為自己覺得不懂，就可以除去一切浮見，完全虛心地先求了解它。
遇到不同的意見思想，我總疑心他比我高明，疑心他必有我所未及的見聞，不然，他何以不和我作同樣判斷呢？疑心他必有精思深悟過於我，不然，何以我所見如此而他所見如彼呢？
你見到的意見越多，專研得愈深，這時候零碎的知識，片段的見解都沒有了；心裡全是一貫的系統，整個的組織。如此，就可以算成功了。到了這時候，才能以簡御繁，才可以學問多而不覺得多。
凡有系統的思想，在心裡都很簡單，仿佛只有一兩句話。凡是大哲學家皆沒有許多話說，總不過一兩句。很複雜很沉重的宇宙，在他手心裡是異常輕鬆的----所謂舉重若輕。
學問家如說肩背上負着多沉重的學問，那是不對的；如說當初覺得有什麼，現在才曉得原來沒有什麼，那就對了。道理越看得明透，越覺得無甚話可說，還是一點不說的好。心裡明白，口裡講不出來。
反過來說，學問淺的人說話愈多，思想不清楚的人名詞越多。讓一個沒有學問的人看見，真要把他嚇壞了！其實道理明透了，名詞便可用，可不用，或隨意拾用。
如果外面或裡面還有解決不了的問題，那學問必是沒到家。如果學問已經通了，就沒有問題。
真學問的人，學問可以完全歸自己運用。假學問的人，學問在他的手裡完全不會用。
學問裡面的甘苦都嘗過了，再看旁人的見解主張，其中得失長短都能夠看出來。這個淺薄，那個到家，這個是什麼分數，那個是什麼程度，都知道得很清楚；因為自己從前也是這樣，一切深淺精粗的層次都曾經過。
思精理熟之後，心裡就沒有一點不透的了。
通透之後做什麼？有兩種選擇：
做個如如不動的神人，沒有煩惱！像高山、像大海，獨善其身。
通透後證悟到：萬事萬物與自己是一體不可分的真相。這是智慧的最高境界，慈悲心自然生起，因此發下宏願要幫助他人像自己一樣超越八層境界，可以解脫煩惱，然後進入第九層境界，達到人生的最高峰---極樂。
到了這層境界的精神特質是：知行合一，做事積極進取又隨遇而安；情緒穩定，喜怒哀樂收放自如；人生目標清晰，不受外界干擾；沒有煩惱痛苦，隨時處在“極樂”的狀態。
第九層的境界就是所有教派宗師和歷史上偉大人物的境界。
版權：來源 雲端蟲草 ，本篇改寫自 梁漱溟先生《思考問題的八層境界》，思考問題的八層境界，是梁漱溟1928年在廣州中山大學的講演。
