回向之原理 ⊕宗教的要谛 我们都是张着眼睛在过生活的，但是却意外的心不在焉在看东西，自己太太的脸是什么样子的，当人们问起而再看看，依然无法清楚明白地回答；被问起你手的特征时，也一样说不出所以然，连与身体最亲近的东西，况且无法用心去看，所以才会认为脸大多是相似的。说人生是值得怀念的，或说是愉悦的，那都不过是肤浅的、相似的说法而已，并不是真正深入掌握的，这真是有所不足之事。好不容易生而为人，所以应当专心致志投入生活方式，这是很重要的事，培育一朵花当为之专心致志，说一句话也当为此一句话专心致志，全都是重要的事，那样的生活方式就是所谓的宗教。 赠人以物，就持往的物品而言，可以从各种角度来加以考虑，物品的质地如何？颜色、形状如何？价格如何？对方是否会喜欢等等都得考虑；然而这个场合最重要的，送人物品是自己的心意，带去充满自己心意的物品是主要的，是比什么都重要的，不论赠者或是受者，都会由于该物品充满心意而不敢对它掉以轻心，那就是宗教的妙处。 ⊕价值的发现 自从年轻时代以来，一直牵引着我心的一句话： 「仔细看的话，墙角下开放的荠花也…」 这句话当中，所谓「仔细看的话」就是重点；所谓「荠」是非常平凡的杂草，它的存在不会引起任何人的注意，而且又是生长在并不醒目的墙角下，谦逊地开着花；极平凡的花，低心下气地开放在土质贫瘠的地方，可是见得到如此用心、实际的花，在这连名字也没有的花朵上，能清楚地闪烁着天地法界的美，就是透过我们的心，洋溢着深深的怀念之情。改变、重新认识，真正深切地玩味这个世界，仔细看的话，墙角下开放的荠花也…。在这个世界上，就价值的意识而言。 我想大多数人当然都是平凡的，这个当然的思考方式，使得多数珍贵的东西因而被忽视了。 父母养育子女，子女认为当然，老师教学生、农夫耕种、商人做生意皆被认为当然，因此不知为了什么，子女对于父母，学生对于老师，总是会说不足，在这样的思考方式之下，父母、老师是不幸的，而这样的子女、这样的学生本身也会因而变得不幸。这种心不在焉的思考方式，若加以清楚地细算，它并不是当然的，重新加以认识是很可贵的事，这就是宗教。并非只有什么日本三景才是美，专心致志加以审视、不预设立场的话，身边那些被忽视的地方，也会有看来美丽的东西。 把只是抱不平的「当然」处理得宜，另一方面老老实实用心来重新认识，将会有许多不得不感谢的事。 从佛陀得到所谓的信心，就是发现价值的意识，也是知道事物尊贵的心，念佛而欢喜的人、不幸渡日的人，究竟是因何所致？其实是很自然的，这也是生活在非常深邃的世界鸿沟之上；同时念佛而欢喜的人，也可说是因为得到信心而丰富，左见右见都可以说是看得出价值的人，这样的人纵使是生活在难堪与不幸之中，也不会忽略了美的、尊贵的东西，宗教就是这样的看法与感觉方式，它决不是远方的东西。 ⊕感恩的心 月即使是在泥水之中，也是美丽地照映着。大阪道顿掘地方的污水之中，月还是美丽地照映着，这是意义深长的事，朝夕反省吾人的生活，可以见到我们所为尽是损伤之事，乃至行为不端而已，更严格来看的话，那是受限于肤浅，再尖锐地深究的话，则是存在着深重的罪恶，这样的心情，若能老老实实来一次回顾的话，便可达到万人之上了。 因此善导大师将这样的生活譬作火河、水河；亲鸾圣人也将贪爱瞋憎喻为云雾。在贪、爱、瞋、嫌、憎这些难堪的生活感情之中，我们被折磨地生活着，这样的我们，心中无论如何也应当想要合掌，而以领受之心来称念佛，不管感谢与否，气息不可固着，也要停止探究，无论如何就是合掌、礼拜，在这样改变动作的时候，我们就已经是确确实实非反省不可的了，也就是在泥沼之中有了月的映照。像我辈这样丑恶的人，以丑恶的心，无所作为地朝夕礼拜，这样的事实更是值得深切注意。 这样的场合，平常我们或许会觉得无聊，但是认为念佛的时候有灵魂在，也是一种喜悦，这并不是夸张；而且这样的思考方式，结果又将会怎样呢？泥水之中有月映照，对于水就应该加以称赞了吧！亲鸾圣人认为水还是它原本那肮脏的样子，美丽映照着的是天上的月，那么是不该夸赞水了，看来反而应该改为感谢才是，这是亲鸾圣人的发现，这个思考方式是自然而老实的看法。 把我们的心情怎样翻转过来看都是一样的，合掌、念佛的力量不使出来，只是敷衍了事的拜、模仿性的诵念，则另当别论，其实连那样做，从某种观点来看也还是可贵的，如果能真正投入，将会带来念佛的喜悦生活，那才算是将我们与生俱来的根性磨练出来，如何也是难以思议的，亲鸾圣人将这样的心仰尊为恩赐。 ⊕教行信证的根本义 「尊重恩赐所出的生命吧！ 无名草也会透出光芒。」 这是我年轻时代一首歌的句子。虽然只是天地恩宠下，连名字也没有的小草，却也不必引以为憾事，它所受到的恩赐，连荣华至极的索罗门，也难以比得上，它那灿烂的美，也就是亲鸾圣人之所以要仰尊回向的道理，圣人生活的根本就是这个所谓回向的思考方式。我们并不是活着而是被活着的，其上的尊贵东西，一切我们都不曾拥有，而你所被赐与的，就是亲鸾圣人所仰尊的回向。 谨依净土真宗所说有两种回向： 一、往相；二、还相。照往相的回向来说，就是真实的教行信证。 这在御本典教的卷头就已明白显示出净土真宗的根本教义。所谓回向，就是吾人之上的恩泽及赐与，这里所说的回向与一般想法的回向，方向是完全不同的。 其中之一就是发现的时机，至今为止，亲鸾圣人依然还是完全不同的动向。 所谓往相，我认为它是净土之中接受使往生的相；而所谓还相则是在于往生即成佛之上，马上就回到这个生死园地了，为度有缘，连短暂的休息也不可得之相，其往返、始终一切完全是吾人生活之一贯，这些就是如来恩赐的一种庇荫，也是圣人低头的原因。 这就是亲鸾圣人的宗教根本性格。 ⊕选择 法然上人的教义中心在「选择」这一点；如同亲鸾圣人的教义根本是显示于教行信证的「回向」这一点。所谓选择、所谓回向，所述说的又是在显示什么呢？那就是对于念佛的看法了。 所谓选择，有选择取和选择舍，而念佛是依佛本愿所作的选择，是依佛之价值意识的选取、选舍，那是经过磨练之后的产物，而不是迷妄的人类，以不端行仪的价值意识所作的抉择；是如来为救渡我们而作的深思熟虑的选择，是非常珍贵的，它决定我们人类是否有价值， 虽不是用人类的手制作出来的危险物品，却无论如何都是非有人类不可，它是如来真正经过思考，以慈悲和智慧所选择出来的，所以是尊贵的。 因此我们念佛并不是自身的功劳，必须知道那是佛陀为了我们而选出、作出的，所以念佛无需搀杂我们的人为技巧，只需照本来的样子，就已具足无上功德，所以说一念一无上，十念十无上；不论被称为说谎，或是被称为认真的人，由于念佛是依如来而作的，所以一切人皆具有相同价值，因为念佛是如来的选择行之故，以上是从价值方面，对念佛静静加以思考的。 ⊕回向 亲鸾圣人对此事更从动的立场加以思考，认为念佛不仅是如来之选择行而已，以这个大行作为如来的恩赐，吾人回之、向之的念佛，依如来选出、作出的尊贵功德，可以看出它正向着吾人投身而来，因此不是吾人在求道，是道在向我们求到底的，我想一切宗教都是存在人类有需要求救的地方，在亲鸾圣人认为，如来是因吾人之所求而被发现的；然而并不是求而是给与，不是寻找而是被寻找的，不是祈求而是被祈求的，所以在吾人方面，领受施舍的唯有一个，赖以接受的手也是唯一的，救渡依此而行，这就是亲鸾圣人如来回向的宗教。 ⊕万机普益 大乘佛教磨炼的最后思考方式，就是所谓即身成佛的思想，也就是说以父母所在的这个身体的本来样子成佛，这实在是深奥的思考方式，可是亲鸾圣人却不以为然。道顿掘(大阪地名)的水中， 无论有多美的月在辉映，水无月就不是它那样子，泥水到那里也是泥水，水是必定为地狱凡夫的，而月则是可以想成如来所赋予的信心，这种看法无论到那儿都是诚挚而非勉强的，所以若是依照亲鸾圣人的思考方式的话，并非即身成佛，而是如来飞入凡夫肤浅的身心之中，成为佛凡一体。 往昔曾经有过感应道交思想的时代，视月与水之感应，要是深入追究思考下去，并非感应而是回向，这种如来飞入凡夫之中成为一体的说法，就是亲鸾圣人的深刻观法，亲鸾圣人表示，在所有人身上，就他原来的样子，如来以慈悲将他填满，不论多脏的泥水，甚至是叶尖的小露珠之中也好，月都同样是无隔地、美丽地映照下来；同样地，不论吾人如何愚鲁、如何肤浅，或是慈悲与否，慈悲都会无隔地进入其中，而且停留下来；同时所有的人都有尊贵的生命，那并非持有的，而是被恩赐的，而且十人则十人如此，百人则百人如此，就这样显示出存在着的被救渡方法。 ⊕唯佛是真 真正知道这个道理之后，不管认同与否，最低限度在此已经引起了不足之感，可贵的还是意识，当然也就会产生意犹未尽的心情；进一步说，由于月之照映下来，所以道顿掘的水更显得肮脏，不然的话，难保不会忘记它的可贵，我们总是认为理所当然地过生活。 所以我们无需为染污了的水作种种加工，或是为作出美丽的月而煞费苦心，那样反而是在排拒月，不是在对我们丑陋的心加工，而辛苦作出信心；所谓信心就是如来的真实，是映照在吾人污秽之心的水中月，不要想作出信心，信心是用领受的，仰尊领受如来回向下来的真实，感谢南无阿弥陀佛 就是信心，不是寻求，而是请求，这种信心的态度，就是亲鸾圣人得救的行深心情。文曰： 可以说信心二字，就是真诚之心的安置；所谓真心，就是说以行者下劣自力之心不能得救，而须让给如来的殊胜心，与其真心吻合一致。 如此便有了尊贵的生命，以自己的才干能得手的是粗糙的，至少领受的才是非让它成长不可的重要东西。 因此只有如来所回向下来的这个念佛，才是人生最后的东西，而且越是重视它的话，将会发现这块土地上没有任何有用的东西，学问、财产、才干(或姿色)连三文钱的价值也没有。「成千上万都是空话，都是戏言，都不是真实的，只有念佛才得以真实的结束。」因此遗留下来的，唯有吾人闻名、称名仰尊本愿的一声呼唤而已，在此已非常清楚地道出了念佛的深意。 亲鸾只说应当依阿弥陀而得救，除了依赖并信仰好的一方之外，别无详细说明，圣人之述怀十分深刻。 吾人生于此一裟婆世界，理当尽所有带来的力量加以发挥，此身之磨练也是重要的，所以对于尊贵如来所恩赐之物，应当清楚领受，不加损害并使生长，这是比什么都重要的事。 ⊕修心 我母亲年轻，所以幼小时期我由祖母一手养育，这位信仰很深的祖母，是以念佛渡日来排遣寂寞人生的人，因而在我幼小的心灵上刻下了种种尊贵之事。到后来我才知道那是曾子的话，当时祖母听来的事情之一，是要渡过这个裟婆世界，就像在洗面器里盛满水，走在干净的客厅里一样，惊慌或是无所事事到处走的话，水就会晃荡而洒出来，一步一步静悄悄地、沉稳地，非得姿势端正地走着路不可，这样的心情，曾子终其一生都是如此生活的，曾子死时要求检视自己的身体，听说连一处擦伤也没有，说完「我总算得以免除…」之后才去世，至少对于生养这个身体的父母亲也有了交代；被生而有的这个身体，虽然做不出什么好事，至少善保不受伤地活下去，就是一种孝顺的行为。「你要珍重身体过日子。」祖母这句话在当时令我觉得非常啰嗦，而现在已经稍微能体会那个意思，遵守至少不受伤过日子，以领受念佛的恩赐都是一件重要的事；受恩而生为人，却无与之相应的虔敬态度是不可以的，并不是只有漠漠然地感谢或喜悦就好，而是必须于更活泼的形象中，透出心灵历经锻炼过的样子。 莲如上人将修养的心，也归功于他力所促成，所谓凡夫这个名词，不要用来当作自己肤浅理由的挡箭牌，只要以那原本凡夫的样子，来领受救渡的慈悲，对于不足感到惶恐，那才是受惠而生者的形象，无论多优秀的思想，总会有因为用错地方而伤害了人、破坏了人生的。净土真宗的信众，听到救恶误以为在说恶也是好的，似乎就是在宽恕恶；听到他力救济，误以为是无力的救济，有如对力的否定而不加采用，听到往生净土，有如在捕捉彼岸的幻影，而轻视现实人世间的生活，这完全是弄错了它的适用性，是应该耽心的一种误解。净土真宗的救恶，有加以淡化的意思，如此回顾佛的神圣生命，强而有力地超拔这个人生，这样的生活方式，便是恩赐而正当取得的生活，其中有着谦让、柔软且强而有力的安稳生命之道。 圣德太子生前曾说：「我们都只是凡夫。」法然上人则认为自己是愚痴的法然和尚、十恶的法然和尚，祖师圣人生前悲叹愚秃的亲鸾，被恩赐而具有尊贵生命的人，狡猾地辩解或欺骗都是不行的，受恩而生者，相应之身会想望修练，祖师圣人终生是以回向的一声南无阿弥陀佛艰难渡过的。 圣人的悲叹、圣人的庆幸和喜悦，这一切都是如来的恩赐，是惠光普照之下的述怀，我们越是肤浅，越是要以无碍的生命来念佛，使我们的生活之中得见光辉，这就是佛凡一体的妙处，老实领受恩赐的生命，仰慕并追随圣人的足迹。 本文引用自 南瀛佛教第十九卷第九号梅原真隆上人 |
