人应该向善而活，善本是人的禀性，属于上天赋予我们的本性。人生是始于善，死也应止于至善。不管人怎么生活，还是生活在什么地方，都应善始善终，怎么来怎么终了。
人活着就该是一个不断完善自己的过程，这才是人的活法。如果人活着仅是为了钱财、汽车、洋房、珠宝这些东西，那这样的人生境界就未免太平庸了。实际上人更多地是活在精神成面上，能打动人的都是指人精神、心灵方面的东西。你看这人多好啊！这都是在赞扬那人的品格，也就是那人内心里面所具有的真、善、美的品德。人与人的相处、人与人的相爱最终能使人感动的也都是在精神上的。我们被一部影片所感动，你能说是因为我们坐在豪华包间的缘故吗？显然不是，那是因为影片里所显现出的美妙动人的故事打动了我们，使我们情不自禁地泪流满面。
所以，精神是内在的东西，完善人的心是最重要的，心善了还有比这更好的吗！这人好善良，这个人的心好善啊，都是指他的精神。善就是照亮我们心灵的一盏灯，如果这盏灯熄灭了，我们的心灵就会处在黑暗里，我们的精神就会被黑暗所笼罩，那我们的人生还会美好吗？
儒家经典《大学》开篇就说到：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是儒家对人生所强调的一种生活境界。什么是“大学之道”，它实际就是指人生的一种最高的追求，或者说追求最高的道。
什么是最高的道，用现在的话说就是真理、就是信仰.
而儒家则把自己追求最高的“大学之道”看着是善。在儒家看来再没有比追求善更大的学问，这就是说再没有比真理和信仰更高的道了。
善就是儒家追求的真理，求善就是儒家心目中最崇高的信仰。因此，儒家说人活着的目的就是为了“在明明德，在亲民，在止于至善”。
“明明德”就是要彰显人的善良本性，不要让人天生的善性在人的生命过程中丧失掉。“明”就是彰显，“明德”就是指人与生俱来的美好善良的品德。孟子说人非禽兽就在于人的善性，一旦人的善性泯灭就如同禽兽。
因此，人活着不管你富贵还是贫穷，你都得去彰显自己的善性，为善活着就是为人的尊严而活，要不人与禽兽又有什么区别呢？一个丧尽天良的人就是禽兽，甚至禽兽都不如。“在亲民”就是指人如何去固守自己的善性。“亲”是指“新”，
商朝的建立者成汤有句铭言很好的诠释了这个“新”字。
成汤在他的洗澡盆上刻了一句警戒自己的箴言：“苟日新，日日新，又日新”。
“新”就是指洗除身体上的污垢，使人的身体焕然一新。这里所说的洗除污垢，就是指洗除玷污在人性中的不善。不善的不清除掉又怎么能达到至善呢！
所以，成汤要这样告诫自己。一日洗，日日洗，洗了又洗，这是为了洗净我们身上沾染的不善。人的善性并非是一尘不染的，恶就是因为善性被蒙蔽了才生出的。如果我们能向商汤那样时刻提醒自己，如果我们能日日地洗除玷污在自己身上的不善，我们本性中的善又怎么会丢失呢！不丢失、不舍弃我们本性中的善，就是为了止于至善。
“止于至善”就是人所追求善的最高境界，也是人生的最终归宿。人的人生途程就是一个走向至善的过程。人究竟要何去何从呢？孔子的回答非常明确，当然是要择善而行。孔子说：鸟儿都知道找好的地方栖息，难道人还不如鸟吗？依善而居说得就是这个道理。
人之初，性本善。这是过去中国儿童的启蒙读物《三字经》里开篇的第一句话，它如此之说就是要告诉每一个人，原本人的本性都是善良的。这句话虽然只有六个字，却奠定了庞大儒学思想的基础，善与不善只是在于人自己，求则得之，舍则失之。
儒家是说：善就存在于人的本性中，只要去探求、彰显自己本性中的善，你就会得到善；如果不去探求、彰显自己本性中的善，你就会失去善。一旦人失去了自己本性中的善，人性就会随之丧失。
孟子说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”这就是孟子的人性本善的“四心说”。是人你就得有这“四心”，没有这“四心”你就是禽兽、就是豺狼。
看见一个小孩子将要跌落入井里，你不赶紧援手相救，却视而不见、无动于中，好像什么事没有发生似的一走了之，毫无一点同情之心，这算是人吗？不与人为善，什么坏事都干，丧尽天良，还不以为耻，毫无一点羞耻之心，这算是人吗？
一个人要立身处事，要懂得讲秩序、讲规矩、讲礼貌，这就是所说的谦让，该怎么做不该怎么做，这就叫懂不懂秩序、懂不懂规矩、懂不懂礼貌。如果放任自己为所欲为、我行我素，毫无一点谦让之心，这算是人吗？黑白不分，善恶不辨，爱憎不明，该仁不仁，该义不义，该勇不勇，毫无一点是非之心，这算是人吗？
因此，我们不能丧失掉自己的善良本性，如果我们失去了善良的人性，我们与禽兽还有什么区别呢！不管我们做什么，我们都要本着人的善良天性去做，与人为善，己所不欲，勿施于人。我们要坚守善道，要向善而活，不要让人原本就有的同情心、羞耻心、辞让心、是非心离开我们。
