要記住，要通達佛理。對佛教的理論要想得通，想得明白，要懂得佛理，佛教的理論，有些人懂，可以講出來，但是做不到；有些人呢，做得到，但是講不出來。如果又懂，又不懂，又講不出來，那就是無緣之人。世界上很多都是無緣之人，真的很可憐啊，救不了的啊。所以，師父跟大家講，要合光即悟，和佛光接上，那麼你就得到佛光普照，馬上開悟。要無我無人，就是說，學佛的人，要把自己忘記，沒有我自己，我腦子裡沒有人了，什麼都空了。當自己犯錯的時候，自尊心很強的時候，要想到，我有什麼？我是誰呀？我做錯事情不應該的？我有什麼可強調的？要什麼面子啊？我本身就是有很多污點，才過來學佛的，我不是聖人啊；不是聖人，做錯事情是正常的。學佛的人，要把自己忘記，我就是學佛人，我就是菩薩，叫無我無人。這樣的話，直至菩薩，因為你沒有你自己了，你的境界才會上去，你才會到菩薩界。然後你的真性不能移動，也就是說，你的本性是不能移動的。所以，很多人說，你忘本了。什麼叫忘本啊？你的良心被狗吃掉了，你真正的好人的本性都沒了，吹牛、撒謊、欺騙、偷盜，你什麼都來，你就是一個沒有本性的人了。

要在心中沒有是非，這個是非常有哲理的事情，是什麼意思呢？自己心中沒有對和不對的，你們做得到嗎？沒有是非，就是沒有一個事情是對的，或者不對的，這樣才能把自己忘記，因為你覺得這個事情，你是對的，你一定進入貪瞋痴三毒中，你永遠不會認為你自己是錯的。所以，師父經常勸徒弟，你們不要把任何一件事情，先用自己的心來衡量，我對和不對，沒有什麼對不對的。“這個事情啊，我要怎樣怎樣”解釋半天，沒用，自己做錯了。“哎呀，是他不好，他怎麼樣講我”，一解釋，你又錯了，你叫錯上加錯。你不去講一個事情，如果有兩個人不開心了，兩個人都跑到師父這裡來講，一個人說，“師父，我錯了”，還有一個人說，“師父，是他不對的，我根本沒有說過他怎麼樣”，你看，師父說哪個人不對的？你們還要我講嗎？你們肯定和師父一樣，說那個不講話，承認錯誤的人是對的，而另外一個人肯定是錯的，明明有道理，也肯定是他錯。

學佛人心中要沒有是非，因為只有因果。所以，那些不懂學佛的人，根本不理解這是非常有哲理的話。還說沒有是非，那我們就跟着不好的事情做了？看見壞人，那我們也不去阻攔他了？那是另外一個概念了，那是因為在人間，因為你是人，你才會有對錯，我們是學佛菩薩，我們才認為人間是沒有對錯，只有因果。

所以，要守戒，要用心戒，什麼事情都要用心來戒。難啊，難受啊，很喜歡吃蛋糕的，已經胖成那個樣子了，看見蛋糕嘴饞啊，咬咬牙，不吃；到結婚年齡了，一直沒有結婚，看見男人，看見女人了，哎呀，真想跟他談戀愛，必須克制。我叫你們青年人怎麼克制的？你們的意念一閃，我就馬上把他擰回來。你不是說，你要守戒嗎？你不是說，你一輩子交給菩薩了嗎？你有一點點，我就把你擰過來，什麼都不許有。那麼其他佛友就可以了？來了一個聽眾，男孩子，我是剛剛在外面看見的，一個男孩子進來，好像蠻老實的，人也長得蠻帥的，還有三四個人圍着他要去講呢。你說，你們是學佛人啊？你們這些小女孩不給人家看得輕啊？看得重一點不可以嗎？我對其他弟子，我不給他講這麼深，但是對你們徒弟，我必須講這麼深。

自己要自律啊。知道自己不能做的事情，不要去做；不該說的話，不要去說；如果你控制不住自己的，你就不要跟自然界，不要跟天意去斗啊，你鬥不過的。你只有學聖人，你才能超脫他，你才能離開他。舉個例子，火車開過來了之後，你就算是一輛最好的坦克車，你就橫在那裡，你能跟它斗嗎？它180公里開過來，你開60公里，你一撞，坦克車都被它撞翻了，它是火車啊，它後面有加動力的。只有什麼辦法？等到火車來的時候，把車開離鐵軌，離開這個軌道，也就是說，我們不要在人道里跟人一樣來受，而且我們要把這個境界超脫，我們已經到了菩薩的境界，我們不跟人鬥了，那你才真正離開了人間的煩惱道。聽得懂嗎？師父給你們講誰不好，就是給誰加持，點到誰，就是給誰加持，我不經常講他的，就得不到加持。

所以，要用心戒，什麼事情要用心來戒，舉例說，喝酒，表面上，我不喝了，我把兩個手捆起來，沒用，因為心裡還想着，要在心裡，我不能再喝了，才是真正的戒。過去有一個小孩子，咬指甲，他爸爸媽媽知道手指甲裡面都是細菌，就給他手指甲那裡擦辣椒，他照樣吃，不怕辣，把他的手捆起來，他千方百計把手掙脫出來，往嘴巴里放。這個就不叫心戒。心戒的意思，就是用心來戒掉這個事情。就是說，用不着你是否來拉住我，我自己不會做這些事情，聽得懂嗎？

所以，要有境界，你才能成功地攀上善緣，你有這個境界了，你就能達到這個善緣了。要開悟，才能理解、上境界，什麼意思啊？你開悟了之後，你才明白，什麼是高尚的，什麼是低級趣味的。我們學佛，如果你的境界到了菩薩的境界，你才看得出人是多麼的骯髒啊。同樣在人間，你怎麼能看得出人類是多麼的骯髒呢？你只有到菩薩的境界，你才能看得出人類是多麼的骯髒。爾虞我詐，天天你爭我斗，挑撥，對不對呀？要記住，要超越人界，你才能看清人界。所以，對世界上種種的善惡，都不能影響到你的心。世界上，人家做惡事了，也不能夠影響你，人家做了很多善事了，驕傲了， 拍馬吹牛，假裝模範了，跟你沒關係，不能影響到你的心。今天不管誰要做了，不能影響到你的心，我就是這麼實實在在在做，我不管人家，我要麼不做，我要做就做好。所以一定要明白，任何善惡，我們都不影響到自己的心。

要學圓滿的智慧。什麼叫圓滿？你們是否有人連智慧都不知道，怎麼圓滿啊？你們告訴我，什麼叫學智慧啊？學智慧，首先要學知識，什麼知識呢？師父天天跟你們上課，就是講這些知識，佛學知識，要明白，要先學知識，你才能理解，因為你沒有佛學理論知識的話，你根本不能理解佛教。第二，要實踐運用，我們學了知識，我們理解了佛法之後，我們要運用，也就是說，勢在必行，然後，有了行為，有了思維，這兩個理念行為都是正的之後，你才能轉換成智慧。就像拜師一樣的，你先要填表格，然後要讓你自己的行為能過關，然後你才能有拜師的資格。聽得懂嗎？要有智慧，不容易啊。心中要明理的人，才能有智慧；心中要有本性的人，才能有智慧啊。

多少事讓人心痛，心掛礙，這是人間的多種苦，很多人碰到事情，心很痛，心中掛礙太多，又害怕，又牽掛，又有阻礙，這些都是人的毛病啊。人活在世界上，你知道你自己給自己帶來多少痛苦嗎？所以，觀世音菩薩在《心經》中說，心無掛礙，叫你們無掛礙故啊。你們現在天天心中都有掛礙啊。掛礙我的孩子啊，掛礙我遠方的男朋友啊，掛礙我的兒子能不能身體好一點，精神好一點啊，這都是掛礙。這人間又有什麼呢，你是誰？出生之前你是誰，出生之後你又是誰啊，名字都可以隨便改的，等到走的時候，你又是誰啊。你還不知道要到哪裡去啊？日常生活中，你被別人講了，不得了啦，我沒面子了，學佛後就不要有掛礙，明白了嗎？

然後，人間的痛苦要有功德圓滿的智慧去化解它。因為人間有很多的痛苦，必須要有智慧來化解它，就是想得開，想得明白，要開悟，因為想得開，也是靠圓融的智慧，很多人不學佛一輩子都想不通，所以，人間的嫉妒就不能解脫，如果一個人到現在還在嫉妒人家，說明他還不能解脫出自己，所以，我跟很多小青年講了，永遠要記住，我們不嫉妒人家，我們只管耕耘，不問收穫。至於人家有這個福德，人家有這個享受，那是人家的事情，我們不要去嫉妒人家，因為嫉妒實際上就是一種病菌，會使你傷風，會使你感冒，會使你生重病。所以，很多重病都是由傷風感冒引起的，這個人本來體質就很差，再加上有病毒，有細菌，他會引發其它的病菌而產生重大的疾病，聽得懂嗎？

所以，要解脫爭議，也就是說，我們要了解和脫離我們的爭議，爭議靠什麼來化解呢？ 就是要隨緣度化，隨緣生活，我們做人要隨緣。今天有的就有，明天沒有的，就沒有。我們度化眾生也是一樣，我們今天能救他就救，不能救他就不救。要合光即悟，就是說要經常和菩薩的佛光接在一起，要和佛光一起，你就會變得非常的融合，馬上開悟，明白嗎？