法雷創刊詞(1)

祖師 親鸞聖人的法身《教行信證》是無上甚深的法典，稀有最勝的華文。

《教行信證》即淨土真宗，淨土真宗即《教行信證》，即“聞其名號，信心歡喜，乃至一念”的一真實信心，是超證大般涅槃的“法體圓成”、“果上顯現”的大法門。

然濁世群萌，穢惡含識，雖離九十五種邪道，雖汲龍谷清流，真者甚以難，實者甚以希，祖師的悲歎實在此。同志相集此處，協力探求祖師的真精神究在何處？深念佛恩，為報佛恩、師恩，發刊《法雷》，以圖法之久住也。

一九七七年 (昭和52年) 一月一日

卷頭言(2)

凡夫連燒熱水的木頭都比不上，沒有什麼價值。如來是慈悲的父母，如來說我是如來可愛的獨生子。此處自有信心和往生的秘鍵。

“不會讓你墮惡處，一定救你噢！”

只有慈親才會如此呼喚地說。

所謂“真心徹到”，是指明白“慈親”時。所謂“金剛信心”，是指明白“慈親心”時。不為人父母，無法真正體會到慈親心為何。因此是通過親鸞聖人的“法語”，讓我們懂得慈親及慈親心。若無聖人的人格，若無聖人的法語，我們是無法信知如來和本願力的。得道的人在此，還有什麼好懷疑、還有什麼好猶豫的呢？

卷頭言(3)

拜讀聖典若不明白時，當重複地一讀再讀，直到讀到懂為止。以“我看不懂”，“我沒有時間”為藉口而不讀佛書，這是不好的。又有的人的心態是：“我已看過了”、“我懂得了”，就不再讀的人，這是無法真正明白聖典的真味的。

聖典不是用頭腦讀，不是用凡夫的智力讀，而是為著自己的生死問題，一面品味人生，一面拜讀聖典才是。

由於聖典的文字是如來全身的緣故，其光明一定會透入自己的身心。被光明透入的證據是，變得喜歡拜讀聖典，從中覺受到法喜，即使在現實生活中受到苦中之苦，也會有想要拜讀聖典的心。這就是所謂的“法悅三昧”。

卷頭言(4)

淨土真宗不是以人去信佛為出發點，而是以如來的正覺，即南無阿彌陀佛的大悲大願為出發點。

凡夫不是因為信了，因為獲得信心了，才得往生淨土的。我們唯是慶倖能聽聞到往生成就的相“南無阿彌陀佛”，此即是“本願召喚的敕命”，即是“他力”，亦即是“如來的本願力”。

有很多人聽聞佛法後，會有如下的反應：“我的心改變了”、“我的心變善良了”等等。諸如此類，其中有的或者只是模仿聖者，有的或者只是概念記憶，有的或者只是向人說名願力功德的結果。機的我們所應抱持的態度是：

“佛法不論聽多少，總是未聞前之嬰”。

卷頭言（5）

當我們死的時候，會有天地仿佛在刹那間破滅般的無助感出現，因此若問：如果現在臨終的話，自己有的是什麼呢？除了絕對的暗黑、絕對的孤獨、絕對的無力感、絕對的恐怖外，自己是一無所有的。

思死！念死！無常的風是不擇時節的。讓無明暗夜放晴的是，唯有阿彌陀如來和本願、名號。

佛是至尊、至貴、無上者。“佛尊貴無比！”能這樣想就好了。

無事可說、無事可聞。

卷頭言（6）

往生，並非因為凡夫的努力學習、努力思維、努力認為已經信佛，就可以往生的。

往生，乃因阿彌陀如來的超世稀有不可思議的悲智的“本願”言：“南無阿彌陀佛不會讓你墮惡處喔！”而得成就的。

因此，若沒有著眼在彌陀的正覺——本願力，而徒費周章在凡夫的妄念思維上繞來繞去的話，是白費心機的。

大哉！超世殊勝的本願，慈親悲智的真實心，佛意深遠，奧妙難思。此頁的內容，當千思、千思。

卷頭言（7）

善導大師言：“自信教人信，難中轉更難，大悲傳普化，真請蠓鸲鳌薄�

然很多人學佛只求一己之解脫，無“教人信”之精神。其實無“教人信”者，亦即無“自信”者，真實信心必顯發於“教人信”。一切皆佛智光明所使然，是本願力的悲心故，佛法方能普遍永久。

此“大悲傳普化”的念力故，欲傳達此超世無上的妙法給世人者，在踏出第一步後，不思議的是自己的信心會增長，同時此世的苦惱也不再太以為是苦，這是不思議的佛恩在加被故。

光是喊苦，苦是沒完沒了的。以此苦惱的娑婆為道場，在此聞佛法，會突然發現“原來娑婆這麼有趣呀”。

任何人都可以到達這個境界，聽聞佛法聽到有此心境才可以。從今日起不要再說“啊！真苦呀！”，“真沒道理”，“好心被雷劈”的話了。

卷頭言（8）

不要離“本願力”，不要離“呼喚聲”的“南無阿彌陀佛”，而焦慮著想要得到“信心”。“呼喚聲”中有安心、有信心、有往生。“白道”一方面被喻為“本願”，一方面被喻為“信心”，則是此意。

 “信樂（信心）彰於願力”（化卷）。這一句，萬劫方得一聞。

 “南無阿彌陀佛   一聞得往生   南無阿彌陀佛”的意思在此。這即是真正的“聞其名號，信心歡喜，乃至一念”（十八願成就文）。

將心比心，將己身比慈親身，但聞不斷地呼喚著冥頑吾等之不可思議的大悲“呼喚聲”，即可得治萬劫渴。將己身比慈親身，即自成老實的念佛人。不要忘了自身立足何處？不要忘了自身是凡夫。思佛是慈親，如此後生一大事的問題自得解決。

卷頭言(9)

聖典是佛的全身，故當恭敬地拜讀之。

在拜讀當中，每一頁每一頁都有佛在傳達迅息給我們。這個或可說是靈感吧，這即是活潑潑地佛的光明。

每一天我們都可以接觸到這樣地佛的光明，但是我們卻愚癡到忘記這個，而去傾聽世俗人無明暗的言語，讓煩惱燃燒自己的身心意，這是很可惜的事。

“佛光明是智慧相也  (乃至)能除十方眾生無明黑闇。”(《往生論注》下卷)

只有拜讀聖典的光明，方能盡除我的癡闇冥。

卷頭言(10)

念如來，念“佛的無量功德力”，念“名願力不可思議”，念“念佛三昧”，其功德是無量的。憶念是“讚歎”，是“稱名”，是“念佛”，念佛則是“南無阿彌陀佛”。如來的名願力，能滅罪令得往生。

“啊！月亮好圓、好大呀！”，在觀賞月亮的同時﹐月光已滿入見月者的身心中。念“佛的無量力功德”時，佛的功德即能破闇滿願。憶念之外無信心，信心之外無念佛。此名“念佛往生”﹐亦名“信心正因”。

有“我還不太明白”的心態者﹐是還有想用自己的力量去除疑的反應，是尚未真正的敬信威神功德的六字明月。

佛之外無佛法﹐本願力之外無往生。

卷頭言(11)

凡夫費盡心思地想要出離生死，想要入涅槃覺城的舉止，就有如貓狗種種動作想要當人一樣，這是不可能的。所謂“難如登天”即是此意。人再怎麼想，怎麼作學問，怎麼認為已經信佛，不論人怎麼努力，不可能的事還是不可能。

因此，佛慈悲地為凡夫開“佛凡不二”的覺證，大悲無倦地發下超世本願，宣說：

“南無阿彌陀佛無條件地救度你喔！”

在這呼喚聲中﹐已經孕育著大信心、往生。佛心中早已含育著此。佛力不思議，所以我們只有是以“不思議”為不思議。所謂：

“信樂彰於願力，妙果顯于安養。”(教行信證“化卷”)

卷頭言(12)

宇宙的廣大無限，萬物的不可思議，到底不是人智所能窺知。

在雄大的天地宇宙的面前，如人這樣的小動物，簡直就像毛毛蟲，像蚯蚓一樣。

佛智既深妙且廣大，有如宇宙般地深遠。故如來所言，既是佛說一定是真實不虛。

如來說的話，即是如來的本願，亦即是本願力。要知道人的智慧對往生成佛來說，是一點價值也沒有。

南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛

卷頭言(13)

  元旦日出 猶如正覺山上放光芒

《教行信證》“總序”之文言：“難思弘誓，度難度海大船”。

 “難度海”，指生死苦海。試問，我們要如何才能度過此苦海呢？茫茫天地間，唯有“難思弘誓”，唯有“本願力”，方能度我們出苦海。“弘誓”廣大如虛空，具諸妙功德。《歎異抄》（第一條）中引述此道：“彌陀誓願不思議救助我，令遂往生”。

 故不用問要怎麼做才能給阿彌陀佛救度？要怎麼做才能得到佛的垂青？“難思弘誓”即是“誓願不思議救助”。這不可思議的佛智，“難思弘誓”，即是如來的無量力功德。當我們敬信一願力，自得安心安堵，這一切都是“難思弘誓”的力量所使然。

卷頭言(14)

《本典》(注﹕教行信證)“總序”言：“無礙光明，破無明闇惠日”。

確如此文所說，故不需再加上凡夫的冗文贅言來說明。莫要再多思慮，莫要再迷執。“無礙光”的躍動外，無破闇滿願。就是因為凡夫把稱名執為己有，把信心占為己生，所以才會落入迷宮，找不到路回家。

“無礙光明”，即佛的智慧光明。故凡夫若想用自己的力量來破無明闇﹐那是無論如何也辦不到的。雖然“破無明闇”的智慧光﹐如陽光般每天地照耀著我們，但是仍然有人向外四處追求光明。

“無礙光”一旦滲透吾身，說時遲那時快，是人已在如來的攝取光中。這是什麼緣故呢，我也不知道，沒有人知道，有的只是一片光明獨用的天地。

卷頭言（15）

“信卷”說：“實語甚微妙   善巧於句義   甚深秘密藏”。

二乘有二乘的秘密，菩薩有菩薩的秘密，如來有如來的秘密。是故佛智不思議，名願力不思議。

凡夫想用凡夫膚湹脑持莵泶�測佛智不思議的誓願，想要獲得信心求往生，這是不自量力故。殊不知凡夫所作的判斷，皆是相對的概念，是個死胡同。

所謂“甚深秘密藏”，是指“依南無阿彌陀佛往生”，這是甚深微妙不可思議願力獨用的世界。凡夫莫要在此探頭，莫要再東張西望了。

卷頭言（16）

親鸞聖人是先大信心決定，也就是先領受了佛心，即如來的大悲心徹入自己的身心後，再拜閱大藏經的。其時忽然發現到：

“原來大藏經，文文句句都是如來大智海的波瀾，經經皆是本願海的顯現”。

聖人獲大信眼後揮毫所留下的，即是一部六卷的《顯淨土真實教行信證文類》（簡稱《教行信證》、《禦本典》、《本典》）。

我們先頂戴如來的大悲本願力後，再來拜讀《禦本典》、《和贊》等聖典，屆時自然也會有“原來如此，原來如此”的領受，也才知道原來《禦本典》文文句句皆是聖人法身的示現。

卷頭言（17）

常可聽到“聽聞佛法要不惜身命”這句話，但是世事的種種勞苦煩憂，經常把人的一顆想要精進佛法的心給磨平了。

話雖如此，在這充滿苦惱的人生中，我們得以聽聞到大悲慈親的“我能護汝”之強而有力的聲音，這實在是慶喜中的慶喜。

經常抱持著“盛者必衰，會者必離”的覺悟很重要。

總之，這個世間苦太多了，而且是苦的非常強烈，苦不堪言。

一生勤苦，只須臾間。

南無阿彌陀佛    南無阿彌陀佛  

卷頭言(18)

佛教不單只是“死”的解決﹐也不單只是求一己的安心立命而已。
    所謂學佛，是依止已經解決宇宙人生的根本問題，已經究竟迷悟染淨因緣的大覺釋迦牟尼世尊的教法，為了證入釋尊所到達的大涅槃境﹐吾等各自依止有緣的教法，或修聖道行，或乘如來的悲智本願力﹐學佛大悲心以成佛，這就是佛教。
     “死”是我們最大的關卡，但是不必等到臨終，人在生平時即可得到“必至大涅槃”的自覺和保證，這是本願力的回向之益。
      到大涅槃城，在此志願得到滿足，得行利他行﹐這同時亦是菩薩的境界。

卷頭言(19)

 “大信海”即不可思議﹑不可稱﹑不可說之信樂。《和贊》言：“信由願力所生起   念佛成佛乃自然”

“大信海”即如來的誓願海，不是凡夫自力的行、自力的善，亦非聖道門所講的有念或無念。此已超越凡夫的認識思維，已超越凡夫所有努力的界限。

因此，凡夫不用異想再加上絲毫自己的行動，不需抬出自己努力的成績，也不須向上或向下。凡夫唯一能做的，即以現狀“就這樣地”接受“願力自然”的攝持。故對凡夫而言是“易往生”。此即是受“佛的因緣法”同化、同調、被帶動往生。
     所謂 “佛的因緣法”，即指“如來的大願業力”。

卷頭言(20)

用人的知見說明信心，說：“信心非這樣，非那樣，信心是這樣，是那樣”等，諸如此類的說明，往往是越描越黑，令人丈二金剛摸不著頭。

若無敬信“佛的無量力功德”即南無阿彌陀佛，說什麼都是多餘的。敬信，指“聞信”，“聞信”即是被南無阿彌陀佛擺平了。

很多人不明白什麼是佛，也因為不明白佛為何，故無法真正信受本願。

因此，學佛第一要務，當知何謂佛？不要再多走冤枉路了。

卷頭言(21)

   所謂“一切眾生悉有佛性”，這是指一切眾生在未來一定可以得到大信心。因為如來的“正覺”超越時空，且常在現在之“一念”中，此又名“正覺一念”。

“正覺一念”流入凡夫的世界，在因果的法則中出現，故有三世十方的往生。三世的往生雖是各別，但皆不離彌陀的“正覺一念”。

正覺一念常住故，彌陀的名願力常住。覺知到本願力的時候，又名“歸命一念”。

卷頭言(22)

《信卷》言：“信能永滅煩惱本”(《華嚴經》)。
      為什麼“大信心”能滅卻無明闇的煩惱本呢？若是自力的信心﹐不論此信心如何強烈，也無法滅去無明，拔掉“生死勤苦之本”。又因自力的信心乃凡夫一廂情願的信念，故無法得到真正的釋懷與安心。
      佛的正覺力的“大信心”則不同。如來的無礙光明能破無明闇，凡夫則依此無礙光的利益，獲得威德廣大信。此“大信心”因任持著無礙光的功德力用，故能滅除無明煩惱本。
      因此，在無礙光的貫徹身心處，念佛人還有何所求呢？大信心的威德，即是無礙光的威德，故凡夫的煩惱心中方能生出無限的感激，無限的慚愧，與無限的讚歎。這亦是天親菩薩之所以作“歸命盡十方無礙光如來”的緣由。

卷頭言(23)

雖然我們常常說要“報謝佛恩”，但是佛恩深重，難以窮盡。佛恩既深且廣，無涯無邊。
       如來的大恩海所以深廣無涯底﹐只因是“誓願不思議”故，是名號“威神功德不可思議”故，是阿彌陀如來有“無量力功德”故。
      聖人有此切身之感，故教示我們“佛恩叵窮盡”（《淨土文類聚鈔》）。此一語中，有著一股說不出來的親切感。可惜大多數的人不知此句含意深遠，認為要用自己的力量去“聽聞”，用自己的力量去“信佛”，用自己的力量來“念佛”，所以根本談不上佛恩。佛也好，本願力也好，統統給拋到一邊去了。“他力”、“他力”，變成只是嘴上掛的口號。
       禪宗裏有一句話：“無一物中無盡藏”，此句令人品味無窮。

卷頭言(24)

   《淨土文類聚抄》說：“夫無礙難思光耀滅苦證樂，萬行圓備嘉號(南無阿彌陀佛)消障除疑”。看吧！此文中有的只是對“法”的讚歎，佛的威神功德不可思議力，在此處一覽無遺。

 但是，不舍自力心的人，看不到這點，只是一味地在“我還沒有得到信心”、“人一定要念佛才可以往生”等的疑慮中掙扎。他們認為凡夫也該作點什麼才可以。所以在他們的眼中，“難思光耀”也好，“萬行圓備嘉號”也好，被看成是凡夫水準的價值。

但是事實並非如此，往生一事完全是如來的誓願力，是大悲佛智的獨用。

眼光放高吧！眼光放高吧！當敬信佛智。

卷頭言(25)

        元旦朝日之光芒   照現今之靈鷲山

 “總序之文”言：“特仰如來發遣，必歸最勝直道。專奉斯行，唯崇斯信”。“行”是南無阿彌陀佛，“信”是如來回向的金剛信心，“行信”是往生的正因。南無阿彌陀佛（行）回轉流入眾生的心中（信），這即是大信。故說行即信，信即行，因此說：“唯崇斯信”。

祖師又言：“念佛，則是南無阿彌陀佛”。“崇信”，指因信心之體即南無阿彌陀佛故，眾生所領受的信心，即如來滿足大悲圓融無礙的信心海，故言：“唯崇斯信”。自力的信心則無法如此。身為凡夫能夠信順此無法令人相信之法，這實在是連自己都感到不可思議。

卷頭言(26)

 說法是為闡明及讚歎阿彌陀如來和其本願，此外是無“法”可說的。由讚歎處，眾生能獲得信心。

身為信心的行者，當被人問到“信心是什麼？”的時候，除了讚歎阿彌陀如來和其本願名號外，再無別話可說，別念可想。

在凡夫的知見義解中兜轉的人，是無法至“無上淨信之曉”的。所以好好地研究“佛智和凡智”、“佛心和凡心”、“悟和迷”，然後深深地思量自身能力的話，自然知道敬信弘誓本願力。

“妄念是凡夫的自體，妄念之外無別心也”。

此法語發人深思。

卷頭言(27)

“信心”的功德，即“名號”的功德，此即是誓願的力量故。

“總序之文”言：“難信金剛信樂，除疑獲證真理也”。《文類聚抄》言：“萬行圓備嘉號 (南無阿彌陀佛)，消障除疑”。對照此二文，自得右述之意。

然而有很多來聞法的人，被誤導為：“只要獲信就能往生”，因此紛紛焦慮地想要早點得到信心，而在不知不覺中落入了自力呦氲娜μ住�

本法門的重點不在於“獲信”，而在於“聞信”名號的由來。此即所謂的“信心”，此又名“聞即信”。因為由“聞”中自然會生起恭敬“心”（信）來。故知“信心”不是凡夫自心所捏造出來的產物。

卷頭言(28)

反宗教者姑且不論。為了“後生一大事”賭著身命不斷地求道聞法的人當中，最後依然疑雲不晴而煩惱苦悶者，為數不少。花了很多的時間和精力，耗費了鉅資，到頭來仍然是一頭霧水的求道者，其境遇實在值得同情。

同千萬的人說法結佛緣，不如培養出一個真正的“信者”，相信聖人也樂於如此。一個真正遇到如來大悲誓願的信者，其功德無量無邊。

“如來為了我一人而千辛萬苦”。因此，說法者要心存佛弟子的念力，說法時要照顧到在場的每一個人。

卷頭言(29)

“菩提”，乃“覺證”的境地，又名“涅槃”。菩提是Bodhi，意為智、覺、道，此是法界體性即絕對的真理以人格出現的境地。

聖道門的修道者，透過發心、修行、菩提、涅槃四個階段，努力精進想要證入佛果。對凡夫而言，這非凡夫的能力可及。

曇鸞大師在《論注》一書中，解釋“菩提”為“無染清淨處”，此意謂法藏菩薩為令一切眾生得安穩，故成就了此世界。

菩薩非為自身的享樂而成就此“清淨處”，大慈悲心乃為一切眾生在著想，故此大慈悲心又名“無染清淨心”，又名“安清淨心”，又名“樂清淨心”，又名“佛心”。法藏菩薩為眾生成就菩提的同時，亦是大慈悲心得到成就時。

卷頭言(30)

善導大師言：“到處(六道)無餘樂，唯聞愁歎聲”(“定善義”) 。這句話乍聽之下，好像有點厭世，其實這是人生的真實相。把人生當成快樂，一味地在此中求樂的人，是醉生夢死的迷糊人。古語說得好：

“世無常   透徹此   春彼岸”。

知道人生是苦，且是苦不堪言的人，才會真正老實的學佛。

不念“死”，不追求涅槃的人，是無法感應佛心的。唯有舐著業苦的人，方能知道原來本願不舍苦惱之我，是為我一人而有。

身在煩惱和痛苦中的人，面對如此無條件地，就這樣地救度我的大悲慈親，唯是感謝，唯是慚愧。

卷頭言(31)

     “真佛土卷”言：“一切眾生實不能知如來心相。”

觀見佛身者即見佛心，佛心即大慈悲，佛有如此不可思議的功德。

凡夫雖無法以肉眼睹見佛身，但是依著如來的本願力，凡夫可以“聞”見佛心，此即是：“聞其名號，信心歡喜，乃至一念”。

阿彌陀如來將一切的功德，成就為口業功德的“南無阿彌陀佛”。“南無阿彌陀佛”即如來的口業功德。因此，不是凡夫的稱名得往生，而是“聞信得往生”（聞信往生）。

“聞信”是如來的功德，乃本願力所使然。

卷頭言(32)

淨土真宗的“佛性論”非常難。“南無阿彌陀佛”(大行)即往生的真因，故名之為“大行佛性”。又“大信心”即往生的正因，故此名為“信心佛性”。如來的“大慈大悲”具令一切眾生往生成佛的力量，故“大慈大悲”亦是佛性。

   又“如來”即慈親，慈親在，孩子(眾生)得以成長成佛，故“佛性”即“如來”。又“如來”、“涅槃”不二，故“涅槃”即“佛性”。

   又眾生依憑佛的“本願”成佛，故“本願”即“佛性”。又依如來的“真實”得救度，故“真實”即是“佛性”。

   聞“若不生者﹑不取正覺”，生信心處﹐有著活潑潑的“佛性”。

卷頭言(33)

善導大師的“六字釋”言：“言南無者即是歸命，亦是發願回向之義。”親鸞聖人解釋此為：“歸命者，本願召喚之敕命也。言發願回向者，如來已發願回施眾生行之心也。”

自力的宗旨（聖道門）所講的“發願回向”，是指眾生廣積善行回向給佛，回嚮往生淨土。但在淨土門，這樣的心態則屬於十九願。聖人在此清楚地表示，在眾生回向之前，佛已經先我們一步，為我發願，並將往生成佛的“行”回向給我了。當我歸命“敕命”時，在歸命的當下，即已領受如來的“發願回向”。

    如來呼喚我：“汝正念直來”，此“呼喚聲”即是如來的回向。故關於“南無”（歸命）二字，善導大師將之解釋為“歸命”及“亦是發願回向之義”。

    此“六字釋”的意旨在教示我們，往生正因的“信”“行”皆由本願力所回向。故聖人詮釋“歸命”為“本願召喚之敕命也”，詮釋“發願回向”為“如來回施眾生行之心”。

卷頭言(34)

“六字釋”是善導大師在“玄義分”中，向聖道諸宗之輩們所作的獅子吼。親鸞聖人在“行卷”中解釋此為：“是以歸命者，本願召喚之敕命也”。

“歸命”，歸順之意，即歸順佛說，亦即信順“本願召喚之敕命”。善導大師所作的“歸命釋”，是眾生歸順佛說，因此是眾生的動作，是眾生的信心（以機為主）。但是聖人解釋此為：“歸命是本願召喚的敕命也”，即是把“機”（信心）解釋成“法”（敕命）（以法為主）。此即是有名的“法體釋”，這裏有著聖人很親切的心意。倘若此中還有著絲毫“我在信”的念頭在，則是落入自力。

所謂“信”，是敬信如來的慈悲，敬信到極點處。因此，這樣的“信”是信而無信的功績。在歸命的同時，已回到本願召喚的敕命，所以是無我相。這同時也是詮示“敕命”和“歸命”之間沒有“我”，沒有任何自力的產物。這不夾帶任何一物的真空狀態的“歸命”，即是“本願召喚的敕命”，這裏有著非常深遠的涵意。

卷頭言(35)

在真宗學中，最令學佛人困擾的問題，且也是最難過的關卡，即是“念佛”。自古以來將“念佛”和“信心”的關係名為“行信論”，學佛的人往往得花上幾十年的光陰來研究此問題。

但是，立足於“大悲心”，先聞“本願的生起本末”，從大處高處來看此問題的人，即知行信論是“大信海中的行信論”。透徹此點者，即能明白淨土真宗以“信”之一字振興一宗，同時亦能頷首原來《教行信證》是由大信海所流露出來，亦能領解法雷學派所講的五願是由本願三心所開演出來。

此即所謂的“真宗眼”。

卷頭言(36)

“本願力”是“法性直爾”的示現，但是“法性”非吾人凡愚信心的物件。故“一如法界”示形為方便法身，為法藏菩薩。

法藏菩薩在因位超發本願，此大慈悲的本願，正是我等信心的泉源，正覺圓滿的阿彌陀如來，正是我們的慈親。

因為阿彌陀如來的正覺全體，化為本願召喚的敕命“南無阿彌陀佛”來呼喚吾等，頑強愚鈍的我們，方才被此“南無阿彌陀佛”的“呼喚聲”喚醒得“至心信樂”。

淨土的法門以“情”趣入，人非玩弄文字哲理可獲救，此處有著學者們的陷阱。

卷頭言(37)

元旦旭日照萬物，紫雲處處顯光明

佛教徒若用“喔！又來說法了？我倒要聽聽你說什麼來著”的心態去聞法，無論這人走到哪里，都無法聽聞到真正的佛法。用這樣的心態是聽不到出離生死之道的。

億劫也難遇聞的佛法，萬劫也難得到的信心，是“我懂了”也不行，“我明白了”也無用的。自己所造的罪業怎麼辦呢？無始以來的罪業，會因為“我懂了”而消失嗎？會因為“我明白了”而沒有了嗎？“我懂了”也不行，“我明白了”也無用的。把凡夫“我懂了”、“我明白了”拿掉時，還剩下什麼來著呢？

所謂凡夫，是妄念的結晶體，妄念以外無別心。“我懂了”也不行，“我明白了”也無用，那究竟該怎麼呢？怎麼辦、這麼辦、那麼辦也不管用，有的只是“地獄必定”的事實。“地獄必定”是不論你如何掙扎，如何焦慮，不論你怎麼懂怎麼明白，結果都只有一個，“地獄必定”。救助“地獄必定”者，唯有如來的“本願”。

卷頭言(38)

當被人問到：“說說你聞法的心得”時，如果連一句話也講不出來，這是沒有信心的表示。又聞法時，若有想要多聽一點的心態，這樣的人是無法得到大滿足的。這樣的人即使聞到“佛心  佛力  本願力  依本願力往生”一語，也是無動於衷的。試問你到底要聽什麼呢？即使為你說法，最後你也只是留下一句“喔！是這樣呀！我懂了！”而已。“我懂了”也不行，“我明白了”也無用，是“依本願力往生”。

“依本願力往生”一入心中，即能知佛智不思議、願力不思議，而能敬信本願力“真不思議”。敬信，敬信，直到敬信的極點者即是信心。

本願力是敕命，敕命能為我們的信心，敕命就是信心。說“要獲信才可以往生”，“要念佛才可以往生”的人，是往生無期的。當知“無常迅速，生死事大”。

認為“如果得到信心的話”就可以往生，“如果念佛的話”就可以往生的人，不論你再加上多少個“如果...的話”也沒有用的，只要還有“如果...的話”，是無法往生的。

卷頭言(39)

“難思弘誓，度難度海大船”，即依本願力往生；“無礙光明，破無明闇慧日”，即依佛智不思議消除罪業。罪業消除得往生，此即是佛法。此兩句是淨土真宗的精粹，除此之外沒有淨土真宗。認為“要獲信”，“要念佛才可往生”者，皆是自力。

“他力”，即佛的本願力，即“難思弘誓”。名號即“無礙光明”。有“本願”和“名號”，還有什麼不滿足呢。此可治萬劫之渴。“本願”“名號”，名“佛法力”，佛法力不思議。在佛法力之前，諸邪業系亦如晨曦前的露珠般，無影無蹤。

“本願”“名號”，即“法”(他力)，我們乃依“法”，聞“法”，讓“法”磨平去往生，此又名“佛智不思議”。知“佛智不思議”真“不思議”者，即是信心，此乃報土之因。

“本願”“名號”，即是佛力，非佛力我們無法得佛果。把佛力如實地傳達給眾生的就是淨土真宗。

卷頭言(40)

很多人有這樣的心態：“怎麼做才可以往生？”“怎麼樣才可以往生？”。殊不知對無能為力的凡夫來說，“怎麼做”“怎麼樣”也行不通，只能“就這樣地”而已。是“就這樣地”往生的。但是光是嘴上掛著“就這樣地”也是不行的。什麼是“就這樣地”呢？若沒有用十年、二十年下苦功夫去思維，則無法得知“就這樣地”的真意。

“就這樣地”，即本願力。認為“要獲信才可以往生”，“要念佛才可以往生”的人，是無法知道“就這樣地”的。

凡夫的思考皆妄念，妄念之外無別心。淨土不是人以為可以往生就去得了的。往生，是佛智不思議的力用。難道你不覺得凡夫“就這樣地”往生是不思議嗎？“佛心﹑佛力﹑本願力”，一切都是不思議呀。

如來，“不思議”。以“不思議”為不思議的就是信心。坦認“妄念之外無別心”，舍雜行雜修之自力心，專敬信本願他力的就是信心。

卷頭言(41)

所謂“六字釋”，“六字釋”不單只是文字的解釋，“依南無阿彌陀佛往生”即“六字釋”，又阿彌陀如來的“依正覺的功德力往生”，也是“六字釋”。此即是淨土真宗，是他力，是越聽聞越撼人肺腑的大真理。

此震撼人心的真理是什麼呢？即阿彌陀如來的“自利利他圓滿之正覺”。

南無阿彌陀佛的真理，乃驚天動地的大真理。作“六字釋”首先要著眼於此才可以。

法界萬物本“無我”，乃無我的“大悲”；亦是“無分別”，即“無分別的大智”。“無我的大悲”和“無分別的大智”即“法身佛”，此又名“法性”，又名“真如”。真如的德用(力量﹑功德)，毫無保留地化為人格顯現出來的佛，即是阿彌陀如來。阿彌陀如來將所有功德，成就為“名”、“聲”，此即是“南無阿彌陀佛”，六字名號。

六字名號，不是凡夫世界的產物。

卷頭言(42)

阿彌陀如來的“本願”，即願令眾生聞信“南無阿彌陀佛”，並將之迎到極樂，此即是“本願”。因此“本願”和“名號”乃不二一體。故“六字釋”是本願論，敬信本願力，即是“六字釋”。

提到“六字”，很多人都視六字只是普通的六個字。視六字為無生命者，則無法懂得“六字釋”。

六字名號“活”潑潑地在躍動，自無始的久遠劫以來，一直活躍至今。其生命與天地同共（是無量壽），其全體乃不可思議的功德。大多數的人皆認為：如果自己念佛了，可用此念佛的力量去往生。有此心態者，皆為二十願的人。

第十八願的信心，第十八願的念佛，和倫理道德的行為（即認為要自己信了，要自己累積了念佛的功德才可往生）完全不同。如來的行有如來在實踐，此即今現在明示於此之“本願力”，亦即是今日我等之“念佛”。

卷頭言(43)

即使在熱心聞法的同行中，很多人也有這樣的心態，即“那個也知道了”、“這個也聽過了”，但就是無法安心。其實這樣的人，是佛法還沒有真正的聽到，尚未真正的懂佛法。他們對於法門教義或許略知幾分，但最重要的一點即“佛的尊貴在哪里？”，卻還沒有真正懂得。

所謂“佛”，是已覺證“心性”、“法性”，是“無我”的大悲者，是“無心、無分別”的大智者，是已覺證“心佛及眾生，是三無差別”的覺者。

“佛的尊貴”在於佛不是高高在上，不是在真如涅槃境界裏，眼睜睜地看著眾生在苦海中自業自縛。

佛之所以為佛，是佛在正覺圓滿的同時，立即從正覺法界（自利）回入眾生界（利他），引導迷執的眾生，信知本願名號，至往生成佛，此（若不生者，不取正覺）（視眾生如己子）是佛可尊可貴之處。

正因為如此，不知佛的尊貴為何者，是無法領受信心的。唯有多聞佛法，直到明白“佛的尊貴為何”，否則無法渡生死苦海。

卷頭言(44)

很多人不知道“佛的尊貴為何”，居然也在說“我罪業深重”，這都是概念化的“罪業深重”。不知佛的價值為何的人所說的“罪業深重”，都是有口無實之言，不知“白”者，焉知“黑”耶？

以“六字釋”為例，正因“感謝”的南無二字，不離“必救你喔”的阿彌陀佛四字，所以“機”(南無)(信心)也是南無阿彌陀佛，“法”(阿彌陀佛)(必救你喔)也是南無阿彌陀佛，此名“機法一體”，“二利圓滿”（若不生者，不取正覺）。

南無阿彌陀佛即是“機法一體”、“二利圓滿”的佛，此是阿彌陀如來尊貴無比之處。

卷頭言(45)

“無我的大悲”和“無分別的大智”，乃法界的實相。聞“實相”即南無阿彌陀佛而生信時，這即是往生正因，淨土真宗除此無它。

如何聞信南無阿彌陀佛呢？即“本願真不可思議”，就是聞信。

如何念佛呢？即“南無阿彌陀佛真不可思議”，就是念佛。

如此以外的信行，皆是自力的信行。

聽人講解自力和他力，往往會有“懂了”的心態出來，但事實上卻還在自力中。不明白“佛的至尊至貴”者，皆是自力。深明佛者後的思惟才是他力，深信這點後的念佛才是他力。

卷頭言(46)

念佛的生活，即是在如來慈光中的生活。此中，身心由於受到如來慈悲攝受的緣故，自然而然會無怒﹑無諍﹑無委屈﹑無不滿，心中常持平和，這同時亦是健康長壽的根本。

一忘記如來的慈悲，人即會落入“我欲”(貪瞋癡)的生活，而產生憤怒﹑爭執﹑怨恨﹑嫉妒﹑孤獨﹑寂寞等心境出來。生活中一貫以慈悲待人的話，自然無後悔，也無憤怒。

我欲一出，因為己身是有礙的存在，一旦不如己意，即會引起葛藤糾紛。若只是一味地付出不求回報，自得平和。若是對方真是不可理喻的話，就只好默摒之，任隨其便了。

一味地付出，不求回報的生活，是領受佛心後的生活，亦即是慈光中的生活。忘記此，不實踐佛法時，人生自然會有葛藤悲哀產生。

沒有比慈悲更尊貴的了，不管他人如何中傷批評，如何惡口誹謗，自己的心中是如何地氣憤悲傷，由慈悲心出發行動的話，那不就夠了嗎。

卷頭言(47)

《安樂集》言：“若機教時乖難修”。“機”，指十方群生海是極惡最下的一機。“時”，指五濁惡時惡世界。“教”，指本願一乘絕對不二的真教。為拯群萌而示現到此世間的教法者，即是淨土真宗。忘記此三點，人就會自哀自歎地說得不到信心。

親鸞聖人在“教卷”的結語時說，淨土真宗乃“時機純熟之真教也 ”。真正洞達自身之“機”和現世之“時”者，不論是誰，皆能進入此“一乘究竟之極說”，“凡夫直入之大道”的。

   為此機而有此法，此法但為此機，此名“一機一法”﹑“一法一機”。

機教不相應的話是無法得道的。

卷頭言(48)

天地萬物不可思議。

“不思議者，不知其所以然，然者不思議”(僧肇)。

天地萬物，既不是神創造，也不是由什麼造物主所創。既不說從何時開始有，也不說何時會消失，乃“空﹑假﹑中”三諦圓融之相，是無始無終的。不論人智再如何絞盡腦汁，學者再怎樣竭思絕慮，也無法真正知道天地萬物的真相，故說是“不思議”。

天地萬物不思議。在佛教則有五不思議。（《論注》言：（1）眾生多少不可思議。（2）業力不可思議。（3）龍力不可思議。（4）禪定力不可思議。（5）佛法力不可思議）。

卷頭言(49)

“轉”二乘人天的“雜善川水”，為大智大悲“本願真實大寶海水”者，即是選擇攝取之白業。敬信“不可思議的大悲召喚的敕命”是“不思議”時，即是此“轉”得成就時，此名“無礙佛智”。

有“我聽懂了”，“我生信了”之念頭者，則遇不到妙願力。以“不思議”為“不思議”，此非凡夫之力可及。

此“轉變一念”，名“能生清淨願往生心”，又名“金剛信心”。

敕命即是“白道”，白道即是“信心”。

瑞劍老師圓寂的報告（50）（野瀨瑞默老師）

稻垣瑞劍（最三）恩師，自去年初夏以後，法體即現微恙，其後專心靜養，有一段時間稍有好轉，但是情況不是很穩定。到了年底終於抵不過身體的老化，在一月十三日淩晨零時二分藥石罔效，在家屬們細心的看護下，終於以滿九十五歲（虛歲九十七）的高齡在神戶的海星醫院安祥圓寂。今不學在此追思老師生前的殷勤教誨，謹捧哀悼之意。

老師的遺體直接由醫院咚偷椒ɡ讜�館，十四日入殮完畢後，棺木移至淨土真宗本願寺派神戶別院，那晚在別院舉行了守夜，隔天（十五日）中午，在本堂隆重地舉行了莊嚴的告別式。

參加葬禮的人，有遺屬的長男弘一夫婦，及匆匆歸國奔喪的次子久雄氏（在英國倫敦大學執教）、孫兒女們、親戚一同及各界代表們等等。又為追慕老師的遺德，從全國各地趕來奔喪的，有各界階層人士及善男信女們，本堂擠滿了人潮。

首先依程式內容進行，先是配合行事鐘的鐘聲，導師及諸僧入堂就座後，由上野謙二治喪副委員長宣讀開式辭，繼由本山頒贈“院號”給老師，老師被追諡為“護城院”。接著誦“歸三寶偈”、短念佛、回向、三奉請。

導師燒香完畢後，由（一）成德學園校長，柴野文夫氏。（二）弟子代表，井上善右衛門氏。（三）法雷會總幹事不學等在靈前致悼詞。然後誦“正信偈”、念佛、和贊、回向。

在緩慢莊嚴的誦經聲中，先由本山來的代表上香，繼之由桂乘勝治喪委員長、遺屬、各界代表、最後是各善男信女們，大家排長龍式地一個接著一個上香。下午二點，在圓滿了所有程式之後，導師及諸僧退出，喪禮到此暫告一段落。

最後，大家到棺旁為老師的遺體上花，作最後的告別。這時候由遺屬們領先開始上花，在隆重莊嚴的氣氛中，不時傳有啜泣聲，列席的大眾大多目中含淚，大家一個一個地供花，同老師作最後的告別。

終於棺木被移上靈車，在此桂治喪委員長，向在場的大眾致閉式辭，然後在大眾莊嚴的念佛聲中，靈車緩緩朝著荼毗場，六甲山鵯越齋場出發。這一天，神戶地區是個風和日麗的好天氣，到了傍晚，神戶市內開始下起雨來，但在齋場卻是飄下難得一見的鵝毛大雪，這幅情景，有如是淨土的清淨功德在莊嚴老師的圓寂一樣。

老師的院號法名是，

“護城院  釋瑞劍法師（生於明治十八年十月五日）

昭和五十六年一月十三日往生  享年九十七歲”

老師將近一個世紀長的生涯，終其一生皆不離正法的鑽研與弘宣。老師一生鞠躬盡瘁于弘揚先師  桂利劍老師所傳承的清流法雷學派。為報佛佛祖祖的鴻恩，如烈火般的燃燒自己於弘法利生上。其間受老師教化的人，國內海外不知其數。老師所發表的著作，合英、日文大小冊共近八十種類。現在，人間失去這樣偉大的老師，這不止是佛教徒的悲哀，同時也是人類思想史上的悲哀。特別是平時受教于老師的人，大家所受到的衝擊悲痛，有如是喪嚴父失慈母，有如是天崩地潰，日月黯淡無光一樣。

但是我們不能老是停留在此悲痛中，平時老師的教誨，是要“學佛大悲心”，決定自身的往生，精進於大法的無盡流傳，這才是身為佛弟子該盡的本份。因此願不忘師言，全力以赴。

老師在靜養期間，曾真情地流露道：

“法雷的法燈一定得無盡地傳續，法雷的法燈若明滅，第一個最傷心的會是利劍老師”。

原來老師經常“心”系著先師的“心願”，一直抱持著“顯揚祖風”、“令法久住”的心願。現在正是我等同心協力，以師“志”為己“志”，來完成老師心願的時候。

願秉承老師的遺志，繼續月刊《法雷》的發行。同時，一邊整理老師的遺稿，一邊將整理好的文稿繼續發行。願大家能一如往常，繼續給與支持和賜正。

老師在越不惑之年時，曾披瀝道：

“乘悲翼還來穢國  遊法界化導群萌

樂哉快哉如來行  人生將瞭望洋洋”

即如此詩所言，老師浴身在往相回向的大慈“大信心”中。

又到了晚年時，老師將不久于人世的心境流露如下：

“每見翔空之飛鳥  即思乘願遨天日”

又老師也將自身對此世依依不捨的情懷，率真地以詩歌表達出來：

“吾無絲毫想死心  對世亦存留戀情

   力量漸失緣已盡  淚光中見此身散

身雖枯萎似蓮花  凋謝時即浮起時

世緣盡時但生喜  蓮花落時即浮時

極樂界中有慈親  靜待浪子回故鄉

等待不及出差來  六字名號伴我歸”

此詩同時也是老師“平生業成”、“不來迎”（常來迎）的述懷。老師現在正乘著願力，參加園林遊戲（還相回向）的如來行吧。

又有關老師的生平事績等等，日後會發行法雷特刊，《護城院  釋瑞劍法師追悼紀念特集》作專題報導，屆時敬請大家多多支持與賜教。

南無阿彌陀佛    南無阿彌陀佛 

卷頭言（51)

生老病死乃家常   無量壽光大生命

大道超越老病死

專念南無阿彌陀  極樂路開不用愁

善惡念信皆全拋   明月一輪光皎皎

跟著行大道者走   耽心安心兩皆消

不用害怕不用愁   大悲慈親等著我

 娑婆遇慈親   凡夫得成佛

慚喜交加    愧喜交加

卷頭言（52）

世界上最偉大的聖人是釋迦牟尼佛。

釋迦如來是阿彌陀如來的化身，釋尊在經典中告訴我們說：“信阿彌陀如來（本願名號）的人一定往生淨土。

阿彌陀如來乃慈親。一旦往生淨土，阿彌陀如來及釋迦如來雙雙迎來，讚歎道：

“來得好，來得好。“

往生即成佛，讓人既感恩且慚愧。

卷頭言（53）

一旦大限來，腦中變空白，心如萬馬奔騰，所有的記憶，所懂得的佛法，統統銷聲匿跡。

又受病魔折磨的人，全身但出冷汗，光是呼吸都成困難，有眼已無法見物，有耳已無法聽聞。

即使情況如此糟糕也不要害怕，生平所信賴的“願力攝取”，乃真實不虛故，慈親不離身旁。

人不到絕對無力的地步，無法得知本願他力的慈悲。

“死”是嚴肅的事實。

卷頭言（54）

往生“極樂”，要“真的樂”才算數。

“極樂”的“樂”，是往生人心熏如來的大悲心，自在地遨遊法界之樂；又還歸娑婆，是受苦不以為苦，在苦中說法，此中自有法喜，法“樂”無限。

去了又來，來了又去，來來去去無窮際。一面體會本願力，一面開示本願力，此乃無上之“樂”。

卷頭言（55）

眼一張就是地獄業，耳一開就是地獄業，心一動念就是地獄業。作善事也是地獄業，作惡事更不用說。

若不聽“聞亦未聞”的佛法，會更加聽聞不到佛法。自以為“聽懂了”也不行，自以為“生信了”也不行，自以為“能往生”也不行。凡夫的種種處心積慮，根本幫不上忙。

“願力攝取”，南無阿彌陀佛。

“佛智不思議”，南無阿彌陀佛。

卷頭言（56）

記住的東西會忘記，思維的東西會消失。心之水溝再怎麼掏挖，跑出來的東西，儘是貪嗔癡的三毒五欲蟲。

“我懂了”、“我起信了”、“我念佛了”，“我”一出的話，皆是自力。自力是無法得救的。

本願力是“回向法”，教行信證皆“回向”。回向是“願心”、“大悲心”。發遣（釋尊）、召喚（彌陀）皆回向。

“盡界皆是法王家，被喚回歸慈親鄉”。

卷頭言（57）

聖典的文字，不單是如來的“言語”，同時亦是如來“自身”。唯有大慈悲心方能傳達大慈悲心出來，所以大家恭敬地拜讀佛語，自能獲得“信心”。

《教行信證》的文字，是如來“法身的光輪”，是“佛智”，是“大悲心”，同時亦是聖人的“法身”。所以每次拜讀時，常常會有“原來如此”“原來如此”的體會，文字會主動來教人。

拜讀聖典三遍、五遍，又或是持續三年、五年、十年，還有看不懂的地方時，耐心再拜讀，在第三十年，又或在第五十年後，文字會主動來教人。聖典就是有如此不思議的功德力。因此不要光是聽聞就好，拜讀聖典也是非常重要的。

卷頭言（58）

一聽人說：“不要執著語言文字”，有的人就會刻意地不去聽聞佛法，並極力地排斥語言文字。如此，不聞思修，只是一味地要舍去語言文字等的反應，都是只聽到“話”而沒有把握到“話意”的緣故。

佛語即如來的話，舍去佛語要到哪里遇佛法呢？如來的“話”即是“如來”，是“法”，是“佛法”。

視佛語如同如來時，即無執著語言文字。視佛語為如來時，即遇活潑潑的如來，當下即被如來攝取在懷。因此，唯是老實地信順佛語、佛教、佛願。

“老實信順佛言語  自能常垂恭敬頭”

卷頭言（59）

有的人認為：“如果學佛什麼行都不修的話，沒有資糧，如何往生？”

懂佛的人自會憶“念佛”，憶念不斷的人，佛法光明自然融入其血液，貫通其全身，並從其身口意三業流露出來。

光是用凡夫的知見義解去理論、行動的人，都還尚在佛法的門口。身心都是佛法時，即是本願力徹入全身時，亦是被“佛智不思議”同化時。

諸如生死的問題，這不是用人的智力知見就可解決得了的，依佛力得解脫自在時，即是離生死時。心中執著好壞善惡，懷疑佛力、佛願者，生死問題無法得到解決。

卷頭言(60)

佛的“一言”“一語”中，含藏著無限的法味。又無窮的法味，盡攝在“一句”中，此即是佛“語”，佛“教”。因此，知道很多句也好，知道一句也好。一句是“一無上”，千句是“千無上”。真的明白“一句者”，一生解脫自在。

那麼，什麼是本願力表露無疑的“一句”呢？人人各自依著有緣的“一句”離生死，即使是暗記了千億萬的偈文，若沒有遇到能解決後生一大事的“一句”者，那千億萬的偈文對他來說，是什麼價值也沒有的。對真的明白佛心的人來說，“若不生者”、“汝正念直來”等，皆是無上至寶的“一句”。

有些說法的人雖然很有學問，卻沒有受用佛心。反而是來聽聞佛法的同朋，透過說法者的法語，先感應到如來的大悲心。此中道理發人深思。

卷頭言（61）

“真理”、“法性”等字眼對凡夫來說，好像似懂非懂，其實是不懂。因為“真理”具有無限的深度和廣度，用凡夫有限的智慧，以人的哲學就想要洞悉宇宙人生的真理，這即使是花了千萬年也還是行不通。

有智慧的人，則相信已洞達了宇宙真理的佛陀，完全依止佛的智慧、慈悲、本願，凡夫方能真正地進入真理的世界。

“真理”和“涅槃”是如來，如來是“真理”，是“涅槃”。如來是“真實”，是“真生命”。

卷頭言（62）

知識學問不是“道”。有很多學者誤以為自己所累積的知識學問就是“道”，自己是得道的人。可是當你將參考書和注釋書從其身上拿走時，卻一個所以然也講不出來。這樣的人很多。

安心的世界也是如此。到目前為止，當你把所聽到的、所記得的全部拿掉時，剩下的是什麼呢？有的只是不安、無助感吧？若是有這樣的心境者，是還未真正地遇到“如來”，還未真正的領受“本願”。

當人捨棄所知道的一切學問、概念後，而尚還有本願力溫馨的安堵感在時，這才是真真正正得到佛願力回向的人。

卷頭言（63）

親鸞聖人在《淨土文類聚鈔》一書中告訴我們：

 “夫無礙難思光耀，滅苦證樂”。

此句法語，是聖人大信海的全部，是聖人的渾身之力，是聖人的生命，亦是如來的全身，一句治萬劫渴。

人知道很多也是地獄必定，種種思維也是地獄必定，行善也是地獄必定，為惡也是地獄必定。

此“一句”中，完全沒有凡夫的判斷，沒有凡夫自力的思量。此聖句即是對佛德的讚歎，對如來功德力的稱揚。如來的生命躍動在此中。因此，還有何擔憂，還有何所求呢？

卷頭言（64）

由於誤執“要獲信才可以往生”，所以有人就焦慮地想盡種種辦法要趕快獲信。其實，那樣的“信心”已經變質為某種固定的概念，是死的東西了。不明白這點的人，才會拼命地想要去握、去抓、去得“信心”。這樣的心態，就有如人瘋狂地想踩住自己的影子一樣，但是，不論他多麼努力，捉不到的東西還是捉不到的。

要知道，“信心”不是某種固定的物體，而是佛心的功德力。“信心”唯是如來大慈悲的耀動，是此耀動讓凡心生動起來。

唯有如來大慈大悲的耀動，方能救度我，方能轉此迷妄的心敬信如來。故“信心”是“如來力“，是令凡夫敬信的力用。

“信心“，乃如來悲智的躍動，是大悲慈親的念力。

卷頭言（65）

隨著東西文化的不同，時代的遠近，及人類教育思想的異同，宗教也跟著多樣化。觀看世界史，每個王朝都有其榮枯盛衰，其興廢的因素不同，無法一概而論。但是以下三點，不論是什麼時代，什麼國家也都適用的：

（1）“善因善（樂）果，惡因惡（苦）果”的因果法則。無始以來，萬物依此因果法則在生成流轉，無有停時。

（2）法界的真理，即“無我的大悲”和“無分別的真智”，這是最高善的實相，完成此最高善的人格者，唯有佛陀。

（3）凡夫的自體與“無我的大悲”背道而馳，故凡夫無法證得“無分別的真智”。事實上，凡夫二六時中皆依著貪欲、嗔恚、愚癡（邪見）在起煩惱，每天無時不刻地在造八萬四千罪業。

以此三點為前提，試問凡夫要如何才能解脫生死，到達最高善的涅槃境地呢？只有《教行信證》的宗教“淨土真宗”，方能給凡夫真正的答案，在此可見到親鸞聖人偉大的人格。

卷頭言（66）

本願在何處？願力在何處？不妨親身地體會找找看。

當切身的感受到“南無阿彌陀佛”是大悲的音聲時，其處即有願力，即有南無阿彌陀佛的本願。若沒有此切身的感受，本願也好，本願力也好，南無阿彌陀佛也好，對他來說，都只不過是個名相而已。

佛法並不是佛教學，而是實踐學，是生死解脫的要法、要道、妙術。妙術即是捷徑，此是唯一的大道，當善自深思此處。

卷頭言（67）

真宗的根本是阿彌陀如來的“本願”；“本願”，是阿彌陀如來的無我大悲及無分別的真智，這同時亦是彌陀功德力的顯現。此本願就叫“南無阿彌陀佛”。

一聽到“本願”，即知憶持佛的“無我大悲”，一聽到南無阿彌陀佛，即知念“無分別的大智”。我們是依如來大悲大智的功德力南無阿彌陀佛往生的，所以這個又名“南無阿彌陀佛的獨立”。

親鸞聖人在《和贊》中言：

“自利利他二圓滿     歸命方便巧莊嚴（南無阿彌陀佛）

心念言語雙泯絕     歸命不可思議尊“

因此，沒有必要悲歎道：“無法安心”。

“大安心”乃超越“安心”與“不安心”，此可在“南無阿彌陀佛”中領會到。

卷頭言（68）

淨土真宗所說的“聞”，不是指“我”的聞，而是指“無我”地敬信敕命的“本願力”，敕命的“南無阿彌陀佛”。此敬信的透徹處即名“聞”，名“信”。不明白此中滋味者，“二河白道”對他來說則失去生命。我們是在《大經》的“聞其名號，信心歡喜”的“聞”字處，聽到敕命的。

“聞”之一字，是淨土真宗的極意，是往生淨土的秘鍵。

當被人問到“你聞到了什麼？聽到了什麼？”時，一句話也答不出來的人，是因為還有“我”（自力）的緣故。認為“我的信”就是“信心”，“我的聽聞”就是“聞”的人，這都是內心深處還有自力執心的緣故，如此之人是無法真正明白“他力”的。

卷頭言（69）

有的人雖然聽人講解《淨土三部經》時會感到很好，但是他卻無法發自內心真正的起信。試問要怎麼樣才能真正的信呢？

祖師聖人自身信此法，並由“信”之一字留下《教行信證》一部給我們。因此，我們唯有敬信祖師聖人的人格，方能相信無法相信的“法”。沒有遇到可相信的人格的話，是無法真正對佛法起信的。

我拜讀祖師聖人的聖典已七十年，是愈拜讀愈覺其奧妙非常，越深研越感其高深無窮。聖人非泛泛之輩也。

卷頭言（70）

父母心念孩子，孩子心念父母，如此才是真正的“親子”。

如來憶念眾生，眾生憶念如來，如此才是真正的“親子”。佛法除此無它。

“憶念”即是“信心”，是“念佛”，是“南無阿彌陀佛”。

自己能不能往生淨土，不用問別人就可以知道。沒有憶念的人，不論把教義法理說得多麼天花亂墜也沒有用的。心中常憶念佛者，自然會口出佛名，此名“憶念稱名自有精”（《報恩講式》）。

卷頭言（71）

信佛法，乃信佛法力不思議。

如何是信佛法力不思議呢？即信如來的本願力。

如何是信如來的本願力呢？即敬信敕命。

如何是敬信敕命呢？即歸順佛說。

如何是歸順佛說呢？即敬信本願的“召喚聲”是真實不虛的佛智不思議。

為什麼佛法可信呢？因為佛法是釋迦如來的金言，且有七高僧、祖師聖人為我們做榜樣的緣故。

卷頭言（72）

沒有任何問題比生死問題更重大的了。雖然我們能自覺到這個問題，但是沒有比解決這個問題更令人棘手的了。

看來人們都嗜飲五欲酒，但不要飲太過量，記得一定要聽聞佛法來解決此重大的問題。一旦此問題得到解決，人生的根本問題皆迎刃而解，五欲的人生問題也會被一一的擊破。

但是，人們都不知道這點，所以才會讓釋迦如來為我們流下慈悲的血淚，也才有“如來所以興出世”的意義。

佛法是安樂的法門，此滋味懂得的人自懂。

卷頭言（73）

凡夫無論如何也無法將“我”與“非我”合一，因此無明煩惱沒有盡時。“自身現是罪惡生死凡夫”（《觀經疏》），就是說的這一點。

佛是心浪平靜至極的人，所以視自己和眾生是一體。佛眼“自（我）他（非我）不二”，所以沒有我/非我、草木/國土等的分別，因此佛的世界不得了，沒有絲毫無明煩惱。佛心清淨真實至極，因此自然發出大智大悲的光明，此光明即是如來的躍動，此光明即是“行”，是“本願”，是“名號”，是“敕命”。我們即是依此如來的光明獲救的。因此，聖人說：“無礙光明破無明暗惠日也”。

真宗是雄渾無比的宗教，是凡夫超證的妙法。因此往生還有何疑問呢？大家都是受此“願力自然”牽引往生的。

卷頭言（74）

 “阿彌陀佛”、“法藏菩薩”“本願力”“未來世”、“地獄/極樂”等用語的意義，是心眼開時方才能真正明白。因為這些用語乃超越人類的智慧線，所以不該以凡眼、凡智，班門弄斧地解釋一堆。

我們唯一能做的是，敬信“心眼明淨”了了分明法界實相的釋迦牟尼的教說。

卷頭言（75）

有求於本願力救度的人，是有感受到自身的罪惡，感受到無常，感受到自身的無智無力，同時亦刻骨銘心地感受到業道可怖的人。

已覺悟到自身徹徹底底是凡夫的人，首先當知道大聖釋迦牟尼世尊是什麼樣的存在，再明白親鸞聖人是什麼樣的人物，如此自會生起仰慕釋尊與親鸞聖人的心。

當知佛教是絕對的真理，是給與吾人真生命的宗教。因此，洗耳恭聞高僧們的言教非常重要。

卷頭言（76）

信心從“信人（得道者）”處生起。

聖人對天親菩薩及法然上人的信賴，就如同是對佛一般。因此，聖人敬信天親菩薩的言說就如同佛說一樣。在菩薩的面前，聖人一如嬰兒般地信奉“一心的華文”。

同理，我們也是在相信聖人的言教處，信心得到確立的。

眼中無“人”，是無法得到信心的。說得不到信心的人，毛病即是在此。

卷頭言（77）

會說“我雖然很想信本願力，但是卻無法真的起信”者，是他對自身的反省，及對大聖釋尊，對親鸞聖人的研究不足所致。

真宗的教法世界第一，也由於其是最高最深的宗教故，要真正信此，依此離生死入涅槃城，是非常不易的事。話雖如此，我們是以一“信佛”即能得到真解脫。因此本願力的宗教，說難的確很難，說容易確實沒有比這個更容易的了。

所謂“易”是指依如來的“真實”，依“佛的念力”，即能獲救故。

卷頭言（78）

阿彌陀佛看著我   我心中想什麼都清楚

越做說明，人越容易拘泥於“說明”；若不說明，人則無法明白，不明白則無法生信。

“大信心”，乃超越了凡夫的“我懂了”、“我還不懂”，這唯是如來的本願力。所以暫離自己的知見義解，去靜思自身的罪業有多深重，會比較妥當。

親鸞聖人是在無可奈何的為自身的罪業飲泣後，敬信本願之無礙道的。大信心海中，愚癡我的人格方得以和如來大悲的大人格相接觸。

敬信佛說時，即離文字的執著，起信離文字時，則可感受到文字所傳達出來的慈悲念力，此即“即則離也，離則即也”（日溪法語）的吟味。

佛法是活的人格與活的人格之接觸，活潑潑的文字即是活潑潑的祖師聖人，《教行信證》即是聖人的法身，是如來的光明。

卷頭言（79）

人生很苦。

苦的原因來自無明的風不斷在吹拂著。大聖釋尊如是說，並教導我們若想要拔諸勤苦之本，就不要讓無明風再吹起，但是傾聽佛語者稀。

能轉“無明”和“業”之苦海得“涅槃”樂者，唯有佛、法、僧三寶的“教法”，及如來的“本願力”。

卷頭言(80)

無法相信本願力的人，是因為還沒有深信“業道可怖”。

已深信因果的人，與其說是恐懼死後墮入地獄受苦，倒不如說是已經切身地感受到此刻坐處下面，正有地獄的猛火在熊熊地燃燒著。

有過一次此心境者，“如來的言語”（佛說）對他來說，有如是沙漠中的甘泉，有如是地獄中遇佛一樣，他恭敬佛語，即如敬佛一般。

聽聞佛法時，若抱持此聞法的態度，即能無條件地敬信佛語，以此態度求法者，即能獲得信心。

卷頭言（81）

本願力威神無極  肩負地獄往極樂

用漫不經心的態度聽聞佛法，即使過了一百年也無法懂得佛法的真味。佛法的真味即如來的本願力，沒有深刻的自覺和痛切的反省到“自身現是罪惡生死凡夫”的人，是無法真正明白本願力的。“本願力”（法）和“罪惡生死”（機）是一體的兩面。

寬廣的世間中，唯一能救沉淪在此的我一人者，只有如來的“本願力”，此名“一機一法”，“一法一機”。救此“機”的只有此“法”，唯有此“法”能救此“機”。除此“一機一法”之外，即使知道再多殊勝的法門，也無濟于自身的後生一大事。

“知”本願力很容易，“信”本願力則很難。透過“死”和“罪業”，方能真的信本願力。這不是凡夫的心可信，而是透過人天的“死”和“罪業”，方能令我們信之。

死和罪業為我們做“大說法”，令我們對本願生信，此即是“本願力”。

卷頭言（82）

人臨終的時候，無始以來所造的惡業會現前，或以病苦來折磨人。所以彼時臨終的人，往往心識朦朧，連呼吸都成困難。這時人所有的力氣才智都已無用，連聽話的餘力也沒有。

其實人健康時和臨終時是沒有兩樣的，是很無力很業障的存在。

談到成佛，凡夫根本是無能為力的，也因為如此，如來才慈悲的為我們發起本願。

卷頭言（83）

佛正看著我   佛正聽著我   既歡喜又慚愧

佛語中有“義”在。

人的語言雖有極限，但是佛心無限，而傳達此無限的即是“義”。

“敕命”雖是言語，此一語中有著無限的力量。如來的全身，功德的全體，皆活潑潑地躍動在此一語中。

此一語即如來的“無礙光明”，故能穿透我這顆穢汙的心，穿透這業障煩惱具足的自體。

卷頭言（84）

苦海浮沉中  喜有慈親伴

當你追著幻化不定的心跑時，不妨想一想：“這樣做對往生成佛有任何幫助嗎？”

執著“我知道了”“我懂了”的人，是未真正“聞”的人。

體悟到凡夫的任何心念行動都幫不上成佛的忙時，人或許會有無力感，一旦著眼於“本願力”，滿足於“誓願不思議”時，即會有見佛的力量產生，此無力感則一轉而為慶喜心。

卷頭言(85)

寂靜無為涅槃界   超越有無與善惡

示現六字出世間   佛智大悲聞十方

人因為沒有定好“涅槃”是人生唯一的目標，所以不論到何時，心總是煩惱不安。“涅槃界”乃真實報土，“大信心”是到此唯一的直道。

“涅槃”的目標一定，生死苦海自會清楚地映入眼簾，“無常”和“罪惡”也會常念在心，同時凡夫的真面目也會洞然明白，如此自能體解佛法大道。

卷頭言（86）

信佛心不變   知吾心善變

人生“一大事”，指“生死”大事，“涅槃”大事，“聞信”大事。

“信心”的世界，即是“本願力”的世界。本願力和信心乃不二一體。本願一乘之教（行）即金剛信心。

信心不是凡夫的智慧，所以知道佛法了，聽懂佛法了，並不是信心。信心也不是感情，所以一時喜悅的心也不是信心。信心不是記憶，所以記得的佛法也不是信心。

是佛智的力量，我們才能對“不可稱、不可說、不可思議”的佛智生起篤敬心，這才是信心。

卷頭言（87）

慚愧罪將佛蔑視

“心”，大如宇宙，有著大宇宙的力量。

“心”有多種：有污濁的心，有清淨真實的心，有散亂放逸的心，有三昧寂靜的心，有大智大悲的佛心，有三惡趣的心。

“心”能與“心”感應，“心”能與“物”感應。又物能和心感應，物能和物感應。

宿因深厚的“凡心”，可感應到“佛心”，彼感應處即有聞信一念的歡喜。

卷頭言（88）（此處有示意圖）

三有生死之雲晴  一如法界真身顯。

啊！明月（本願名號）！

“法”真不思議！連我都能得救，真不思議！

鐵證即“南無阿彌陀佛”。

月光皓皓  信也不見了。

得不得信心，都是人的思慮。

彌陀與我若松葉  不論何處皆雙行。

如來一露臉，萬事都解決。南無阿彌陀佛就是如來。本願、名號、召喚聲、正覺，皆是如來。遇見如來，士氣高昂。

我的本分即是把生死交給生死，但遨遊于報謝佛恩之念佛聲中。          

卷頭言（89）

召喚聲中  信心著落

佛智不思議，是“真不思議”，這不是我們凡夫的想像可及。

佛，是“智慧”和“大悲”的融合，也是“敕命”和“名號”的融合。如此佛心之鏡映出了充滿妄念的吾心，並告知我，佛是“機法一體”的大正覺，佛即是攝取不舍這樣的我。

一旦被悲智圓滿的佛心之鏡映著，即使想跑也跑不掉。

這樣的佛心、佛智的力用，即是所謂的“本願的召喚聲”。

卷頭言（90）

不恐鳥部山（火葬場）上化塵埃

但懼業力牽引入暗冥

此命無常如朝露，所以解決自身的生死問題是先要。

地獄的猛火正從此足下炎炎燒起，用此心境聞佛法時，自然體得佛法的真味，同時亦可感受到如來大慈悲的本願力。

卷頭言（91）

空手獲寶無盡藏

如果現在死的話，我沒有一樣可幫得上往生的忙。

但是，阿彌陀佛不止一點兒也不嫌棄如此不中用的我，反而發願要救度我，這是令人泣極之處。

“聞名信喜”，是敬信如來的“不可思議力”是“不思議”時，自然而然所生起的心情。

念佛者的生活，是信心歡喜的生活。

卷頭言（92）

路雖不識慈親帶   行住坐臥名號來

信佛智不思議不同於“我要獲信才可往生”的凡夫信念。

淨土並非凡夫的信念可去得，要明白此二者之差異很難。“信心”和“凡心”不一樣。

信心之“相”，乃慶喜搭乘願力船往生，心中有的只是“願力不思議”，“大慈悲力不思議”。不論何時憶念起，有的只是敬信此“不思議”，此即所謂的“信相”。

有“我已敬信願力不思議了”“我的往生有把握了”的心態並非“信心”，而是凡夫的妄念。

卷頭言（93）

此身無依又無靠    猶如汪洋之漂舟

慈光久遠劫來照    願力攝物無差別

忘記自身的生死問題，高談闊論話法門如何如何，這種態度是蓮如上人也厭惡的。面對奄奄一息的臨終人，講信心如何、念佛如何，已是太遲。能救助有眼但已無法見物的臨終人者，唯有本願力。

“言他力者，如來本願力也”(“行卷”）。本願力非救度好談理論之人。誰是頻死的大病人呢？驚訝慚愧之餘，唯是：

南無阿彌陀佛   南無阿彌陀佛

卷頭言(94)

秋月耀現浮雲間

凡夫的“安心山”，是堆積好了又會崩潰，潰不成形了又再重新堆起。如此重重複複幾千遍、幾萬遍，凡夫才恍然覺醒到，原來重點不在這顆心，而是應著眼於如來的功德力、佛力、本願力上。

“就因為是本願力，無救之人方有救。救度就在眼前，就在此，就在此，南無阿彌陀佛”。

如此，一聞“我的往生已治定”時，過去、未來、現在三世的業障，皆轉為讚歎名號的聲音。老實領受祖師聖人的法語時，有的只是敬信如來的誓願力，唯是“不思議”，“不思議”。

卷頭言（95）

慈親等候已許久  孩兒無知哭覓愁

救度是現前的事實。

此刻“南無阿彌陀佛”的大繩子正從地獄裏把我拉出來。沒事，沒事。不思議，不思議。

往生淨土不須帶“媒人”，媒人指凡夫的“思慮”。

“佛”，不思議、不思議。“本願”“名號”，不思議、不思議。

卷頭言（96）

歸命盡十方無礙光如來

天上界至地獄底   無一不是彌陀城   盡十方界法王家

因為有想往生的貪念，所以才不得安心。當念頭死於“地獄是必定的去處”（《歎異鈔》）時，原來輕鬆無比。

“打得念頭死”之外無別的生路，其他都是知解分別。

佛智不思議能救助我這“逆謗屍骸”。忘記信心，但敬信佛智不思議是“不思議”，自得安心。

卷頭言（97）

若不生者本弘誓   圓滿六字乃正覺

願力光明攝護我   行步大道樂逍遙

往生是如來的事。

“果上圓成，二利圓滿”的南無阿彌陀佛，示現為“汝正念直來”的敕命，徹入吾身，令生法喜，起無上信心。

信心是“南無阿彌陀佛”，是“召喚聲”

往生是如來的事，千萬不要去多管閒事，應知凡夫有多少斤重。

老實還愚，即能往生。

卷頭言（98）

佛眼內照時  吾身愚且惡

講的多就聽得多，聽得多就記得多，記得多就思慮多，真是傷腦筋。倒不如就不要講，不要說，不要聽來得省事，但是這樣做更不行。

真正說穿了的話，事實只是我“依一如來力得救”。自己所知道的，所懂得的，總之所有的思慮都幫不上往生的忙。凡心的思慮一停止，所剩唯有一佛力世界，此時自有大安堵。

人的理性雖然知道死生皆是攝取光中的泡沫，但是人的感情則無法如此瀟灑，提不起放不下的就是凡夫。也因為如此，人方可在此享受到無法形容的法悅。

卷頭言（99）

無礙光明獨立處  法悅懺悔滿胸懷

不是我們去信南無阿彌陀佛，是南無阿彌陀佛來入我們心中，此領受就是“信心”。

把阿彌陀佛高高的尊奉在西天是不對的。依清淨真實的本願力之力用，我們方有安心、信心、往生可言。

二利圓滿之六字，即是正覺，即是阿彌陀佛，即是信心，即是往生。

佛成就的事實，即是我獲救的事實。

卷頭言（100）

無始已來  所戴眼鏡  摘下時

無始以來，凡夫即有生的欲望，此名“無明”。以“我欲”為元兇所興起的三毒煩惱，致使人在苦海中沉淪不息。

凡夫的相對智慧名為“無明暗”，以我們的力量是無法破除此無明暗的。能破除此者，唯有如來的“無礙光明”。放下對“信心”的執著，唯是敬信“無礙光明”“難思弘誓”，此即是信心。

“難思弘誓”和“無礙光明”乃活句，三十年、五十年地每天憶念，終有一天會被此光明折服，此即是信心。人所認為的和所懂的概念，並不是信心。

卷頭言（101）

彌陀今現在說法  親在往生不用愁

聞法直至能感受到如來尊貴無比時，其中不知會遇到幾百個幾千個境界來考，碰到境界時，所學的佛法就會面臨考驗。沒有碰壁的人，心眼（佛法的眼）（慧眼）即無開時。

碰壁  碰壁  快點碰壁  徹徹底底的碰壁吧！

最不聽自己使喚的是這顆心，又縱使這顆心聽使喚了，淨土也不是這顆心聽使喚就可去得的。淨土唯有仰仗佛力方可去得。

所謂“佛力難思，古今未有”（“信卷”）。

卷頭言（102）

凡夫成佛  比抓起大地擲向天空還難

“信心”，無法講解。“大信心”並非一般人所講解般那麼渺小。

親鸞聖人在“信卷”中詮釋“大信心”為：

“不可思議不可稱不可說的信樂也”。

此一語已貫徹了本願力。為何說“大信心”是“不可思議不可稱不可說”呢？因“依本願力往生”故。

本願力能滅我的“智愚毒”，凡夫的念頭非“智”即“愚”，兩者皆“毒”也。

卷頭言（103）

但悟三界無我家  試問家鄉何處在

凡愚之身無法拜見阿彌陀如來，因此阿彌陀如來慈悲地示現，應化為眾生可聽聞的“南無阿彌陀佛”的名號。

聞名號和以心眼拜見如來一樣。因此，一聞“南無阿彌陀佛”，當有“啊，我的往生已得成就”也。

卷頭言（104）

所倚靠處皆虛妄   真實之處唯彌陀

“南無阿彌陀佛”，哪怕只是聞一聲，只稱一聲，也能“佛（親）凡（子）”感應道交。親子心念一感應道交，孩子一聞慈親的聲音，自得大安心大喜悅，所以說慈親聲中有“安心”與“喜悅”。

身為孩子的人，看到自己的父母時，會忘我地喊“爸媽”出來，此即所謂的“稱名念佛”。看到父母時，陌生地客套寒暄的是“婆媳”關係，用此婆媳的心境聞“南無阿彌陀佛”，念“南無阿彌陀佛”，即使念佛幾千遍幾萬遍，也無法有解脫生死的自覺和喜悅出來。應知“南無阿彌陀佛”中有彌陀，六字即是阿彌陀如來。

卷頭言（105）

經藏文字皆法身

《涅槃經》曰：“如來常住，無有變異”。

《華嚴經》曰：“若見如來體常住，則能知法永不滅”（“信卷”）。

如來和“法”常住，即“大悲本願”常住，故知我等往生無異。

因為如來和“法”常住故，一念一刹那無不清淨。無不真實故，大悲“召喚聲”，今現在正呼喚著我。

不論何時聽如來的“召喚聲”，都是“汝正念直來”。此無條件的呼喚聲，即本願力的“威神無極”。

卷頭言（106）

見法，入法，住法，不論遭遇任何變故，也不改變初發心，是名佛法者。

禪等法門是透過修證坐禪，來參究自己的本來面目。但是對凡愚而言，參究自己的本來面目，或是“如實知自心”（《大日經》）等，都是遙不可及的事。真宗的法門是透過“聽聞”，即聽聞“本願力的生起本末”越深入，越能信知“凡夫是無有出離之緣”的機。當明白自身是零分的存在時，即是大悲佛智滿入心身時，此即是所謂的“本願一乘”。

拜讀聖教，自然會宿善開啟。此“自然”來自“願力”，往生是“願力自然”，此外無往生之道。

卷頭言（107）

吃飯飲茶中，“若不生者”在呼喚

——親鸞聖人

如來活著故，阿彌陀如來，若不生者不取正覺，地獄去不了。

歸命盡十方無礙光如來。

本願力是人力無法消滅的，是不斷湧出的。

如此不思議的本願力不再有，南無阿彌陀。

啊！真感謝，真慚愧！

啊！真有趣！真不可思議！

唯是“南無阿彌陀佛”“南無阿彌陀佛”，幾十年敬信“若不生者”，從有義到無義，原來是無義為義也。

如來的回向是往、還二回向，即第十一、十八、二十二願。我們在何時，且如何地領受如來的回向呢？即在“本願召喚的敕命”中領受如來的回向。“敕命”即是願心，即是本願力的回向，即是南無阿彌陀佛的回向。

“敕命”，即是成就眾生聞信的“敕命”，“聞信”非凡心，乃大悲之“願心”。“敕命”乃往生成就之相。信順敕命，名為“歸命”。歸命乃“本願召喚的敕命”。眾生的妄念執著心，不是歸命，“歸命”乃“本願召喚的敕命”。

卷頭言（108）

滿天星星亮晶晶  金剛座上釋迦佛

佛法即是“佛智不思議”。

不可思議的佛法，以不可思議的方便到達我的心。終日醉生夢死的人，無法明白“不可思議”的佛法。沒有“假令大千世界，充滿火也要過”的覺悟和精進的人，無法感受到“不可思議”的佛法。唯有不斷精進的人，方能明白佛法的真味，方知本願力是我唯一不可思議的解脫道。

能明白這點真是“不可思議”，此名為“心靈的直覺”。此直覺是佛力、是佛智、是方便力。“心靈的直覺”甚微妙，連自己也不知道。不知不覺中能直覺到如來的不可思議，由此可知，信心不是自己的力量，信心也不是凡夫的心，唯是“不可稱不可說不可思議”的大誓願力。

卷頭言（109）

篤敬佛法僧門中  自生福壽草吉祥

佛教是“轉迷開悟”的教法。何謂“迷”，何謂“悟”呢？迷中的人不知自己在迷，不知自己在迷的人，是無法知道要求悟的，因此人生變成是執迷不悟的修羅場。迷執的根本是“無明”，是貪嗔癡的三毒煩惱。迷執招來苦果，了悟則是大樂的境地。天地宇宙間，透徹了迷執和苦惱的原因，為說覺悟直道者，只有大聖釋迦牟尼世尊一人。

人是知道反省的動物，反省越深越知道迷執之深，而興起強烈地追求真實理想的念頭，這樣的人是能聞佛法的人。當人發現自身在迷執的井中，無論如何也跳不出時（三定死），方能聽到如來大悲本願的召喚聲。

卷頭言（110）

南無阿彌陀佛是

    “今現在”的召喚聲

    “今現在”的救濟力

後生乃一大事。學佛聞法幾十年，以為已經什麼都明白，已經無“法”可聽，以為只要“依本願力往生”就是萬事無恙，其實有這樣的心態時才是“一大事”，這樣的人或許已經落入“自我”的陷阱中。

因為信心是難中之難，所以要聽聞再聽聞，經得起千錘百煉。在有生之年直到一口氣不來為止，依止明師聽聞佛法是很重要的事。