【按：我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。
我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。
他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。
求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。
你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。
《約翰福音》17章】

大家早上好！感謝石門坎研究教育公益基金會，感謝浩武老師給我一個機會，再次來這裡跟大家分享。其實我講的不是研究成果，只是一個分享，分享一點感受，題目叫做“移民與傳教”。

在過去的幾年中，移民的話題被不斷地擲到我的面前。且不說，鋪天蓋地的移民廣告、移民講座，以及朋友們紛紛出走，因為這些並不直接與我有關係。直到今年春節前，我在美國待了一個月，常常和一些華人朋友在一起。我看他們過得很好，空氣也好，工作也好，吃的也好，玩的也好，很讚嘆他們的好生活。他們就跟我說，那你就留下來吧！回去幹嘛？你看你微博給禁言了，微信公眾號也給封了，書也出不了，出來的也下架了，你還回去幹嘛？就留下來吧！我說：謝謝啦，我想想，我想想。

回來後，又有朋友給我發私信，他說：您相不相信中國未來三年會有大洪水？我說我沒想過這個。他說：假如有一場大洪水的話，您是逃荒，還是抗洪？我說：我也沒想過。他又說：您要認為中國不會發生大洪水的話，您是不是認為中國還有希望？您要留下來參加新時代中國夢建設？我說：這個我更沒想過。

也有朋友在文章中這樣告誡到：稍微有點尊嚴的人都會離開中國，這裡是一個適合馬基雅維利主義者大顯身手的實驗場，因為在這裡，沒有規則就是最大的規則；在這樣的地方，取得勝利是不難的，用不着什麼高新技術，你只要比別人更加沒底線就好了。就是說，留在這樣的地方，不僅沒有勝算，要想為自己保留一點點尊嚴都很難，甚至連做人的底線都守不住。對此，我也深有感受。起碼，拒絕參加單位的政治學習，都需要足夠的勇氣，並要承擔相應的代價。既然如此，如何才能一走了之？答案只能是：移民。

最近，在思索上面這些問題的答案時，我想到了一個人，這個人就是與石門坎連在一起的英國傳教士柏格理牧師。如果是柏格理牧師，他會如何回答上面的問題？在此之前，他恐怕還要面臨這樣的問題：為何要放棄優裕的工作，離開當時世界上最強大最繁榮的英國，來到遠在西方文明之外的中國？而且落腳於中國最偏僻最蠻荒的地方？答案當然是：傳教。

移民的目的都是為了生命與財產的安全。而柏格理牧師來中國傳教，卻要擁抱生命與財產的不安全。他在傳教路上差點在江上落水溺死，在傳教中差點被蠻民打死，最終，還是把性命留在了中國。移民，作為逃離中國的手段是為了規避風險；而來中國傳教卻要擁抱風險。這樣，移民與傳教，就構成了鮮明的對照。

柏格理對在中國將要遇到的風險與困苦絲毫沒有預知嗎？我想不是。作為一個傳教士，當他去傳教的時候，他一定會知道這句話，就是“去吧，我差你們去，如羊進入狼群。”（Go! I am sending you out like lambs among wolves.）傳教，就是作為羊的牧師，勇敢地走到狼群裡面去。柏格理與許多傳教士在中國的結局，也的確證明如此。

為何柏格理要選擇最偏僻最蠻荒的石門坎？如果柏格理熟悉基督教進入不列顛的歷史的話，他應該甚至明白，前基督教時代的英國就是當時歐洲的石門坎。基督教是公元6世紀傳到英國去的。此前，羅馬的主教格里高利，在羅馬的市場上碰到了幾個操異地口音的盎格魯薩克遜人，這幾個人請求格里高利派傳教士去英國傳教。格里高利派的第一個傳教士團，過了幾年又被教皇召回來了；直到格里高利自己成了教皇，然後派了很多的傳教士團去英國，英國才變成了一個基督教國家。大家想一想，公元6世紀到7世紀的英國，作為一個未開化的地區，它生活條件是什麼？它就是歐洲的石門坎。所以假如柏格理熟悉英國的傳教史，他對石門坎的情況一點都不會驚訝，更何況還有《聖經》的教導在前面。

有了基督教進入英國，才有後來繁榮而強大的英國。所以，柏格理深知，福音與傳播福音有多重要，為此，他和傳教士們不惜擁抱風險。相比較之下，移民則是為了規避風險。然而，移民就是一個純粹的世俗現象嗎？即便當下辦移民的人大多數沒有信仰的背景。

前蘇聯有個政治笑話，我曾經在某個場合講過：一個蘇聯人移民美國，在過海關時，海關人員發現他帶着一幅裝裱好的斯大林肖像畫，就問他：你既然移民，幹嘛還帶着這個人的畫像？你們猜這個蘇聯人是怎麼回答的？蘇聯人說，看到這個人我就不想回家了。因為移民最大的苦惱，就是想家。如何克服自己的思鄉病？看看這個人的畫像就不想回家了，為什麼？因為他象徵着一個秩序，象徵着一個人們渴望逃離的秩序。
所以，我給：“移民”下的定義是：對秩序的重新選擇。什麼叫移民？你從一個秩序下遷徙到另外一個秩序下，這樣一種主動的選擇叫做移民。關於秩序，每個國家的秩序都是建立在特定的觀念之上的。秩序的差異，導致移民的可能性出現。

終極而言，世界上只有兩種秩序：法老秩序和神明秩序。這幾千年看下來，人類的秩序只有兩大類型：以上帝為中心的神明秩序與以法老為中心的法老秩序。其他的秩序與政體不過是這兩者不同比例的混合。只是上帝的名字並不經常被提到，而法老在各地又有不同的稱呼，如愷撒、皇帝、沙皇、元首、主席、總統等等。法老代表一切不信造物主秩序的元首，如秦始皇、希特勒、斯大林、波爾布特等等。

一切法老體制的共同特點是不相信造物主，不僅不相信造物主，而且還迫害信造物主的人。不僅如此，一切法老的政權都是自由的敵人。上帝賦予了每個人以生命權、自由權、財產權。但是，一切法老的統治都在不同程度上剝奪甚至侵犯人的生命權、自由權與財產權。所以，“自由”這個尺度是區分上帝秩序與法老秩序的一個重要準繩。

一切法老政權還有一個共同特點，就是不安全，而且越來越不安全，總是要靠維穩才能存續。這樣的國家恐懼自由的個人，總要設法限制個人的自由選擇。 有意思的是，移民從來都是單向的移動，即放棄法老秩序選擇神明秩序。很少有人把法老秩序當作移民目的地。為何當國人感到自己的安全沒有保障的時候，或是為下一代選擇更廣闊更安全的時候，首選美國或與美國性質類似的國家為目的地？因為美國能保平安。為什麼美國能保平安呢？因為自由女神左手抱的《獨立宣言》，因為美國憲法是按照《聖經》制定的，美國的秩序是神明的秩序。在神明秩序之下，生命權、財產權、自由權得到保障，即使不信神的人也知道那裡有平安。移民就是從以法老為國王的王國遷徙到以上帝為國王的王國。所以，移民是選擇神明秩序，逃離法老秩序。

前面說過，傳教是一個“聖經現象”；現在我們可以得出這個結論：移民也是一個“聖經現象”，只要讓人們自由選擇，大家就會從法老秩序之下，走到神明秩序之下。

我們再把“移民和傳教”再往前面推一點，我們發現《舊約》是在講移民故事，亞伯拉罕，上帝讓他移民，帶着一群人走向兩河的另一端，走向應許之地，到新月地帶的另一頭去建立一個神明秩序；約瑟，定居埃及，他是被迫的，是被賣到一個地方為奴，這不是他的選擇，但是卻帶來了下一次移民。這就是摩西帶領以色列人離開法老之地，移居到迦南美地。這也是一個移民的故事。當然，後面還有反向移民的故事，就是以色列人數次被擄，這是一個強制的移民。可見，從法老秩序移向神明秩序，是自願的行動；而只有通過擄掠綁架，才能迫使人們非自願地前往法老秩序！

如果說《舊約》是在講移民的故事，《新約》則是在講一個傳教的故事。我們今天說的傳教士，今天說的傳教，建立教會，都是基於《新約》，而不是《舊約》。所以一部《聖經》講兩件事情，就是移民與傳教。

保羅是耶穌的使徒當中最得力的傳教者，他順着地中海的沿岸，從一個地方到另外一個地方，考察每一個城市的風土人情，決定在哪兒選址建立教會。中國人總是把傳教士的任務理解為傳教，其實不是，傳教士的任務是建立教會，教會本身是一個傳教的更大的工具，石門坎教會就是柏格理建立的。

在英文裡面，傳教士叫做“missionary”，意思是“帶着神的使命的人”。就是說，傳教士是一個使徒，他是帶着神的使命來的。所以，我把傳教士叫做“銜命者”，銜着上帝使命的人。傳教士是被派來完成使命的人。為什麼要傳教？依據是耶穌在《約翰福音》裡說：“父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。”（As the Father has sent me, I am sending you.）主派我來傳達主的福音，所以我現在也要派你們去各地傳達福音。耶穌的使命就是傳教，他要求他的門徒參與這一使命。

剛才很多朋友都說，所以傳教士的任務，是傳播神的福音；但是我要講的是，把這個福音更具體化一點，就是擴展神明的秩序：前往法老的秩序，擴展神明的秩序。就是如登山寶訓所說的，“做世上的光，做世上的鹽。”
如果我們認為柏格理做得對，那我們就相信有一個神明秩序的存在，而且相信造物主對每一個人都有一個計劃，都賦予了一個使命。在這個意義上，我們每個人都是銜命者，像作為傳教士的柏格理那樣銜着被賦予的使命，用自己的全力去完成。所以對我們個人而言，不存在是移民還是傳教的選擇。

如果上帝放棄了中國，柏格理來中國就是錯的。如果上帝沒有放棄中國，中國人也不應該放棄中國！所以我的結論是，每個人不論是選擇移民還是傳教，都要去做世上的光，世上的鹽，都要去擴展神明的秩序，壓縮法老的秩序。一個人生活在哪種秩序中並不重要，重要的是銜着使命做好自己的事情。

所以我們的選擇，不是在移民與傳教上的選擇，而是在是否完成自己使命上的選擇。哪裡能完成我們的使命，我們就選擇哪裡！

謝謝大家！


本文為2018年6月10日在北京舉行的“第四屆柏格理精神研討會——傳教士與近代中國教育”的發言



--原載：《劉軍寧Blog》，2018-10-15