38．宗教与上帝。

　　首先，我们要弄清楚什么是宗教。

　　宗教是人类认识神佛、信仰神佛、崇拜神佛、追随神佛的一种精神和心理活动。

　　严格地讲，只有基督教和佛教才是真正的宗教，伊斯兰教和天主教虽然也是宗教，但由于过多地用行政干涉了世俗事务，所以伊斯兰教和天主教就不能算是纯粹的宗教。印度教虽然早于佛教，实际上只能看成是佛教的一个源头，锡克教是印度虔信派和伊斯兰教苏菲派的混合衍生物，其内容都可以在佛教经典和《古兰经》中找到，所以他并没有独立的思想体系。中国的道教主要讲天人合一、天人感应、没有一套关于神的理论，所以它只能看成是人类的一种社会活动，并不是认识神佛、信仰神佛、崇拜神佛、追随神佛的一种精神和心理活动。日本的神道教是佛教和道教的混合衍生物，也没有什么新的内容和体系。

　　耶稣教、新教、东正教等是基督教的分支，也没有独立的思想体系。原始宗教主要是对鬼神、祖先、图腾、偶像的一种崇拜，没有一套完整的对神的认识，所以也只能看成是人们的一种社会活动，无法上升到宗教的高度。古代埃及宗教、古代巴比伦宗教、中国殷周时期崇拜天帝的宗教、腓尼基宗教、赫悌宗教、吠陀宗教、古代伊朗宗教等基本上是原始宗教的进化，主要崇拜的是自然物或自然力，对神没有一个完美的认识，所以只能是一种社会活动，无法成为纯粹的精神和心理活动。琐罗亚斯德教（中国史称拜火教）、有自己独立的对神的认识，后来被基督教、佛教吸收，其精髓可以在基督教和佛教经典中找到。摩尼教（中国称为明教）的“二宗三际论”的精髓也可以在基督教和佛教经典中找到，也无法把它看成是一个独立完善的体系。婆罗门教实质就是吠陀教，是古代印度的一种宗教，它的神主要是人格化了自然现象，其“三道四生”说已被释迦牟尼纠正和发扬光大。整个印度教源源流长，内容庞杂，但没有一套清晰的思想和路线，给人一种迷惘、无所适从的感觉，所以不能称为宗教。耆那教有悠久的历史，有一套独立的理论体系，它的精髓已被佛教容纳，糟粕部分已被科学推翻，无法再作为一个宗教继续生存下去。

　　犹太教严格来讲，不是神教，而是上帝教，它的经典主要是基督教《圣经》的“旧约”部分，但作为上帝教，它不完美，无法回答有关上帝特征的起码问题，让人无法信服。

　　奎师那知觉运动虽然追求的是灵性层面上对神的知觉和爱，但它把上帝和神混为一谈，且其领袖也不承认奎师那知觉运动是宗教，他认为是一种科学运动，这就把科学和宗教也混为一谈了，所以我们只能把它看成是古代印度先哲智慧在现阶段的一种显现，无法上升为宗教。

　　其他的一些小宗教团体是部分人的情感和精神空虚导致的一种想摆脱寂寞和孤独，寻求团体认可或安慰的盲目精神情感追求，就象一群人闲着无聊，聚到一起聊天解闷一样，不可能成为一种宗教。

　　将来的宗教只能剩下基督教和佛教，其余的将会随着科学的发展和人类的进步逐渐衰亡。

　　基督教和佛教是两个相对独立而又相对完整的宗教，也是两个相互矛盾的宗教，但宗教作为一种社会现象，必然要随着时间的推移而最终消失，将来必然会“万教归一”。


“万教”如何“归一”？

　　我们首先看人类历史上出现过的宗教，出现之初，教徒们坚定地认为自己的宗教是唯一可以永恒存在的真理教，其余的都是邪教，都是异端邪说，但随着时代的发展，人类的进步，尤其是科学的昌明，那些宗教不得不一个一个地退出历史的舞台，那么，基督教和佛教能永世长存吗？

　　 我们不得不请出上帝来回答这个问题。

　　上帝能创造出两个相互矛盾的宗教吗？如果这个问题不好回答，那么我们不如直接问：“宗教是上帝创造的吗？”

　　如果回答是，那么历史上宗教的消亡和各宗教之间的相互矛盾只能证明上帝思维的混乱无序。但我们认识到的上帝可不是这样的。

　　如果回答不是，那么就说明基督教和佛教也不是上帝的宗教。

　　既然宗教不是上帝创造的，那么我们可以说是人创造的，或是神创造的，或是佛创造的。

　　不论是人、是神、是佛创造的，如果相互矛盾，如果不能回答人提出的所有问题，如果不能解释有关宇宙自然和生命的一切现象、这个宗教就无法继续引导人类，那么，无论教徒们感情上如何不能接受现实，这个宗教的结局必然是衰亡。

　　宗教出现之初是进步的，是推动人类历史发展的，但若我们抱着某些教条不放，用两千年前的教义来指导今天人们的现实活动，反而将会阻碍我们灵性的发展，就象人类历史上出现过的朝代，刚建立之时，它极大地推动了社会生产力的发展，促进了社会的进步，但随着时间的推移，那些原来进步的东西就成了落后的、妨碍社会发展的枷锁，其结果就象马克思分析的，当某一上层建筑不适应其经济基础，生产关系不适合其生产力发展的时候，这个上层建筑和生产关系必然要被淘汰，必然要被更加先进的上层建筑和生产关系取而代之。

　　科学为什么能常胜不败，其原因在于科学是不断发展的，如果爱因斯坦抱着牛顿力学不放，他就发展不出相对论，如果认为相对论是放之四海而皆准的理论，量子力学就难以产生。

　　数学史上的发展也证明，只有发展，才有前途。从自然数、正数、负数、整数、分数、无理数、有理数、虚数、复数不断探索前进，才创造出一座辉煌的数学宫殿，如果我们仍抱着自然数，否定其它数的存在，不思探索，想用自然数解决一切问题，人类恐怕仍旧在蛮荒和愚昧中在洞穴和树枝上过着艰难的日子。

　　难道我们还要怀疑“万教归一”这个宗教发展的大趋势吗？

　　我们必须不断探索前进，我们有必要对“万教归一”提前进行预测。

　 “万教归一”不是所有的宗教都归化为一个宗教，也再不是认识神、信仰神、崇拜神、追随神的一种精神和心理活动，而将成为对上帝的一种敬畏和歌颂。宇宙中只有一个上帝，但却有无数的神，上帝不是神，神也不是上帝，崇拜神只能扰乱人们的视线，只有崇拜上帝，我们才有明确的前进方向。
　 “万教归一”是人性的解放，决不是再给人类套上一个又一个精神和心灵的枷锁；是让人们自由自在地享受生活，而不是把人们束缚在一个教堂或寺院中去做那么多的烦琐仪式。
　 “万教归一”是人人平等，而不是设立更多的教皇教主神父牧师主持方丈阿訇来左右人们的生活言行。
　 “万教归一”没有固定的“经书”和“教义”，却要发扬光大人类的一切智慧成果。
　 “万教归一”再没有教徒一说，人人都是教徒，人人又都不是教徒，所有的人都是上帝的子民，而不是那个神或佛的子民。

　　总之，“万教归一”才是真正上帝的“宗教”。

　　说是宗教，但实质却不是宗教。

　　
　　基督教和佛教真会退出历史舞台吗？

　　现在世界上有许多人在热心传教，精神可佳，我希望所有的人都参与宗教活动。但每一个传教的人，你必须弄清楚你所传的宗教的实质，你必须回答有关神或佛的一切问题，如果你摸棱两可，含糊其词，自己都搞不清楚，自己都稀里糊涂，你有可能会把经念歪。每一个参与宗教活动的人，必须要不断地提问题，要问为什么？为什么？为什么？

　　曾经有一对年迈的基督教徒，热心地给我来传教，他们已经传了40年了，对《圣经》几乎能背诵下来，没想到碰上我这么个“愣头青”，提出了一系列的问题，包括伊甸园中的那棵智慧树是谁栽的，栽它的目的是什么等问题，局面被我弄的非常尴尬，我本想从他们那儿获得许多有关《圣经》的知识，其结果伤害了两位老人家的感情，到今天都觉得过意不去。

　　就我个人的浅见来说，今日地球上宣传《圣经》最成功的是“耶和华见证人”，他们是一批智慧、善良、诚恳的人群，如果全世界的人都成为“耶和华见证人”，人间就是天堂的初级雏形，他们出版的《警醒》和《了望台》两种杂志，那是包罗万象的智慧丛书。但世界上没有完美的人，也没有完美的组织和宗教。我曾经问我的“耶和华见证人”《圣经》老师，亚当和夏娃是人类的共同祖先吗？回答是：“是。”我又问：“也是非洲黑人的祖先吗？”老师就不知道如何回答。因为如果回答“是”，就证明了达尔文进化论的正确，白人可以变成黑人，黑人也可以变成白人，这就无形中否定了上帝创造人类的学说。如果回答“不是”，那就是说亚当夏娃不是人类的共同祖先，这就无形中否定了《圣经》的真理性。

　　基督教是这样，那么佛教呢？

　　当今世界上，有一位全球佛教界闻名的法师和一位华人皆知的居士，可以说是博览佛教经典的人，我仔细阅读了他们的书籍或讲义，深感他们灵性的高超和才华的出众，他们对佛教的传播是功德无量的。但再好的宝石也有瑕疵，有瑕疵并不能说明宝石不珍贵，只有人造宝石和玻璃才不会有瑕疵。

　　就是对佛法有如此高深认识的人，同时也在传播愚昧的知识。举例来讲，一个说，蚊子只要不叮在脸上，而是叮在其它的地方，就应该让它吃个饱，千万不能把蚊子打死，因为打死蚊子就是杀生。另一位非常怜惜蟑螂，对厨房的蟑螂是任其横冲直撞，不加干涉，有一次，吃饭桌上爬上来两只蟑螂，也不忍赶走。

　　这种对生命的爱护和慈悲是值得提倡的，问题是，这是不是佛讲的仁慈？

　　佛讲“众生平等”，什么是“众生”？佛释迦牟尼在《金刚经》中告诉须菩提：“诸菩萨，摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想。我皆令入无余涅磐而灭度之。”这就明确地告诉我们，不仅人类、动植物、昆虫、微生物、细菌等是生命，而且山石田土、风云雨雪等也是生命；不仅有形的看得见的物体是生命，而且人的视觉看不见的东西也是生命；不仅有思维意识的东西是生命，而且没有思维意识的东西也是生命。在生命的意义上“众生平等”，我们应该对一切生命体现出怜悯爱惜之心，不能随意杀生，这应该是佛讲的仁慈的真正含义。

　　但是，仁慈是有原则的，是相互的，仁慈必须基于互不妨害的基础上，无原则的仁慈实际上就走向了愚昧。

　　蚊子，它们应该有自己的食物和活动领域，它们不应该来“吃人”，来骚扰人类，它们在水塘中生活时，我们没有必要去伤害它们，但它们超出自己的生存领域，来吃人，就走向了邪恶，对邪恶的东西难道我们还要讲仁慈吗？

　　蟑螂，它们是昆虫，昆虫应该在昆虫的领地上生活，厨房是人类活动的地方，不是你蟑螂们恣意妄为的处所，如果我们不加约束，那么，老鼠、苍蝇、跳蚤、臭虫、蜈蚣、蚰蜒、眼镜蛇等都来，我们如何对待？

　　如果无原则地讲仁慈，那么，庄稼地里大量地长出杂草，农民们如何办？草也是一个生命，如果按照法师和居士的观点，农民们只能让其恣意蔓延，但结果呢？人类就将没有饭吃。

　　如果无原则地讲仁慈，那么，人身上有了伤口如何处理？每一个伤口处，有大量的细菌在生存，如果我们抹药或包扎，势必会杀死那些细菌，难道眼看着伤口溃烂化脓？

　　卧室里蜘蛛拉了一个网，如何处理？如果毁掉，那不就是对蜘蛛的残忍吗？如果不毁掉，难道眼睁睁地看着苍蝇、蚊子、飞蛾被网网住，让蜘蛛吞吃吗？

　　每一颗植物种子，都是一个个活生生的生命，我们是把一粒粒麦子这些生命磨成面粉吃呢，还是不吃？

　　每一杯水里，有几万个细菌在生活，我们是喝呢，还是不喝？

　 我们走路时，每一脚迈出去，每一脚踩下去，都会在脚下杀死十万生灵，难道我们不走路了？

　　难道孙悟空三打白骨精打错了？

　　所有的警察都应该解散，都回家抱孩子去？

　　难怪凡是佛教盛行的地区卫生环境比较脏乱，原来是为了保护生命。

　　难怪佛教国家的人们都知道明哲保身，不敢，也不愿对周围邪恶的东西加以制止，任其横行于世，原来是都有一颗“仁慈”的心。
　
　　
　　宗教的宗旨首先应该是解放人，把束缚人性的枷锁打烂，让人活得更愉快、更自由、更幸福，而不是再额外增加许多枷锁，条条框框越多，越远离神佛的教诲。

　　宗教似乎总与愚昧有点瓜葛，上帝并没有创立宗教，宗教是人类的情感反映。

　 “万教归一”后，上帝就将直接管理人类，而耶稣、释迦牟尼、穆罕默德、老子不仅不会被人忘记，他们的智慧反而将得到发扬光大。