The Five Points of Calvinism 罗杰·尼科尔（Roger Nicole） 吴家望译 译者前言 最近我们译载了著名美国改革宗神学家R.C. 史鲍尔博士（R.C. Sproul）的文章《郁金香（TULIP）和改革宗神学简介》。今天，与改革宗加尔文主义神学对立的阿米念主义仍然十分流行，认真学习改革宗神学的功课，任重道远。所以，我们再译载另一位著名美国改革宗神学家罗杰·尼科尔（Roger Nicole）的有关文章。 在史鲍尔文章的《前言》中，我们介绍了所谓“郁金香”五点的历史背景，这里就不再重复了。 尼科尔教授指出，为了音响效应，例如使用TULIP，来研究神学，会导致误解。他强调，一切神学观点都必须聚焦于上帝的恩典：唯独恩典。 本文由作者授权转载。译文如有失真之处，由译者负责。
编者注：2015-16学年，改革宗神学院（Reformed Theological Seminary， RTS）开始了一系列的纪念活动，以纪念学院50周年诞辰。我们没法遗漏地注意到，2015年是罗杰·尼科尔（Roger Nicole）诞辰一百周年。他在1989年加入RTS奥兰多分校，并忠实地服务了二十年（1989-2009）。这篇文章是在1974年费城改革宗神学会议上发表的演讲，其后发表在《第十长老教会杂志》上。
今天，加尔文主义的五个要点以一种非常传统的形式出现：全然败坏，无条件的选择，有限的代赎，不可抗拒的恩典和圣徒的保守。但是我们不要以为这是恩典教义可以采取的唯一形式，或者这些短语本身是不可改变的。这种特定表达方式的优点在于，当你采用每个要点的第一个字母并从上至下阅读时，您会发现“郁金香”一词，因此带有一个（形象化的藏头诗）韵律。郁金香是一朵美丽的花，盛产于美丽的荷兰，由于荷兰有许多加尔文主义者和许多喜欢花的人，因此用这个词的字母来组织这些学说似乎是一种令人愉快的安排。但是，我想考虑这些要点的性质，并建议措词的思考，以免误解教义。 无所不在的邪恶 （Pervasive Evil） 第一点是“全然败坏”。这一点的目的是要强调，除非有上帝推动，人类无法期望能取悦上帝，甚至无法得到救赎。因此，目的是在人类的行为和能力上，将视线从人身上移开，而是将目光转向上帝及其主权行为。用这种方式表达这个真理的好处是，我们强调人身上的邪恶的基本和普遍性。 但是，这些词语有所误导。我发现，坚定不移的加尔文主义者在说了“全然败坏”这句话后，很重要的一点就是要准确地肯定他们的想法。他们补充说：“但我们并不是要说这个人已坏到不能再坏。”几乎每一个说“全然败坏”或“全然无能”的人，都必须立即说清楚这一点。显然，寻求了解加尔文主义的人，应该将其当作他们的职业，不仅要遵循某些名称，而且还要研究在这些名称所含的内容。但是，由于这些词语被反复使用，我们不能过分怪罪于他们将这些词语的意义表面化了。我们也不能怪罪于他们，当加尔文主义者被认为是相信每个人已坏到不能再坏，却发现人似乎有值得称赞的地方。他们指着某些美德说：“看到这些，你怎么能坚持你的加尔文主义呢？也许使用另一种强调上帝神圣的恩典不可缺少的特性，却不需要立即加以论述的语言更为明智。 我可以建议加尔文主义者在谈到全然败坏时要说的是，邪恶存在于人类的内心和根底。它存在于根基，存在于人类生活的最深层。这种邪恶不只是破坏了人生活的一、两个特定的途径，而是无处不在，蔓延到人生活的各个方面。它使他的头脑昏暗，败坏了他的感情，扭曲了他的意志，使他的感情转向错误的方向，蒙蔽了他的良知，加重了他潜意识的负担，并折磨了他的身体。当人必须表达自己的时候，无论在什么场合，邪恶的破坏性特征会以某种方式显现出来。邪恶就像一个根癌，在生物体内四面八方蔓延，从而产生其可怕的影响。 我们该如何表达呢？好吧，我对自己的替代词不太满意，但我想建议这个词语是“根本的败坏” 或 “无所不在的败坏”，或者，如果你想采用更长的词语，可以用 “无所不在的根本的（radical and pervasive）败坏”。 这比 “全部”( total) 要少一些，但从这个意义上讲，它更接近我们真正想要声明的内容。 上帝的主动 （Divine Initiative） 第二点是 “无条件的拣选”。这里强调的是事实，那就是上帝采取主动。被造物身上不存在任何先前的优点或条件，包括现在和将来，能影响上帝的选择。这是当前观点的关键。这种构架有双重的缺点。首先，它还不够周全，因为它表明上帝唯一要做的就是拣选那些被拯救的人，因此，上帝与那些失落的人没有任何关系。但是拣选不仅涉及容纳一些要得救的人，它也涉及绕过人类的其余部分，他们鉴于自己的罪而受到公义的审判。因此，仅仅谈论拣选是不够的。我们还应该认识到“省略”（preterition），就是绕过那些不被得救的人。此外，“无条件” 一词可能会被误解，以为上帝对他所拣选的选民的状况不感兴趣。它建议说上帝并不关心我们是什么，我们成为什么，以及我们如何与他的旨意联合起来。如果说上帝不以被拣选者比其他人更好或更坏的事实为基础，那是正确的。但是，如果这表明上帝不关心他所拣选的选民的状况，那是完全错误的。因为圣经特别明确地指出 “我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。”（《弗》2:10） 我们在这里需要承认的是，救恩的全权的主动权在于上帝。它与人无关。上帝不是凭着上帝在人身上预料到的某些东西 -- 某种预先存在的条件，就是上帝拣选目标中的源头或根据 -- 才拯救了他。上帝以自己的全权的智慧，出于自己认为足够的理由，拣选了应当得救的人。因此，我们可以更适合地谈论 “全权的拣选” 或 “上帝的省略”（preterition）。 特别的赎买（Particular Redemption） 接下来是第三点，有时称为 “有限的救赎”。我认为这完全是误称。我可以接纳其他要点，但我不能接受 “有限的救赎”，因为这完全是对我们所要表达的看法的錯誤陳述。 使用这个词语的目的是说这个赎回不是普遍的（也就是说，基督为这个民族的每一个成员而死，和基督为将会被赎的人而死是同样的意义）。因此，赎买的目的仅限于选民，而没有普及到人类的整体。 有些人限制了它的广度；也就是，他们说主耶稣基督为赎回的人而死，确认被赎回者因此而得救。对他们来说，有一个人类群体，是一个特定的群体，是耶稣基督救赎之爱和替罪工作的特殊对象，而基督因此认为他的工作是有效的（effective）。尽管其余的人类可能会从基督的工作中获得一些好处，但是，在（上帝的）设计中，他们却没有像父所赐给他的人那样被包括在内。这是限制的一种方法。其他人说基督以同样的方式为每个人死了，但他们必须承认，有一些基督为之而死的人最终失落了。因此，对于这些人来说，基督的死实际上并不能确保他为之而死的人都得救。这种有效性是要限制赎买的深度。 这样的赎买不是有效的。它并不能确保它的所计划中的人都得救。对于这些，上帝的旨意和耶稣基督的救赎之爱被那些拒绝他、不接受他恩典的人的抵抗和邪恶意志所挫折。此外，救恩确实包括基督的工作，加上某些人添加了接受或拒绝的某种因素。正是这种因素真正构成了得救与失落之间的区别。到最后，没有人能真实地说，有一些人得救，而其他人失落了，是无限的救赎。 出于这些原因，我个人不愿意以“有限的赎罪”为名，好像加尔文主义者和我本人都是邪恶地割裂和破坏了耶稣基督的爱与救赎的伟大宽度和美好。因为这实际上不是一个限制的问题。这是目的的问题。因此，我们应该如何表达呢？我们应该谈论“确实的赎买”（definite atonement）。我们应该说，基督献身是有明确的目的的。替罪不是一揽子替罪。这是专门针对他进入这个世界的目的的一种替代，即拯救和赎回天父赐给他的人。另一个合适的词语，尽管也许没有“确实的赎罪”那么精确，是“特别的赎买”（Particular Redemption）。因为，基督的救赎是实现其目的特别的救赎。唯一例外的（说法）是，基督没有救赎一个特别的人。 如果我们以这种方式改变话语，我认为我们可以避免被认为是在限制基督之爱的宽阔。如果我说我的立场是有限的赎罪，我的对手会说：“你相信有限的赎罪，但我相信无限的赎罪。” 他似乎成了一位高举上帝恩典的人。但是请看我们用我说的话会发生什么。我说：“我相信确实的赎买”，我的对手能说些什么？说“我相信不确实的赎买”？ 如果我使用旧的词语，除了抗议之外，我没有其他任何机会。 如果使用新的词语，一开始我就不会使自己处于心理劣势。顺便说一句，“确实的赎买”一词在苏格兰的约翰·欧文和威廉·坎宁安等作家文章中都会发现。因此，让我们放弃“有限的赎罪”一词，因为它损坏了加尔文主义在基督工作中的恩典教义。 有效的恩典 第四点是 “不可抗拒的恩典”。这里的重点是上帝完成了他的计划，那么上帝的救赎恩典就不会被忽略。但是，这句话也可能会引起误解。因为它可能建议，一个人可能会抵抗到底，而上帝仍会不断地推推拉拉，让他脚踢口叫地进入天国。事实并非如此。上帝的恩典不会违背我们的意志，而是能克服我们意志的阻力的恩典。圣灵上帝能够做到这一点。 你说：“圣灵上帝如何在不违反自由意志并使我们成为木偶的情况下实现这一目标？” 我不知道他怎么能做到，但这就是他的作为。我并不担心上帝的运作方式，我已准备好要看到他可能有很多我不知道并且我无法探索的数码。我所知道的是，当有人抵抗时，上帝就会以他强大的恩典进来，制服了这种抵抗。他没有让任何人违背他的意愿，但是他让他们乐意地过来。他不会对被造物的意志施加暴力，但他会温和地制服并超越人类的抵抗，因此人们会很乐意回应他，带着悔改和信心前来。 我们不应该给人这样的印象，就是上帝以某种方式将自己强加于他的被造物身上，以致福音被塞进了他们的喉咙。对于（已达到问责年龄的）成年人来说，他们总是在个人愿意的情况下，对恩典做出回应。 使徒保罗无疑是显而易见的例子，上帝也许做出了可说是最大的努力来使他参与。他抵抗了，但上帝克服了他的抵抗。结果保罗被乐意和快活地带入了上帝恩典的怀抱。 我们这里所说的不是 “无法抗拒的” -- 他展现了人继续抵抗的印象 -- 而是“有效的”。 就是说，上帝的恩典实际上完成了他想要达到的目标。 他的圣徒得到保守 最后一点被称为 “圣徒的保守”，重点是这样一个真理：那些靠上帝的恩典赢得的人不会输掉，反而会因上帝的恩典而得到保守，直到最终得救。这意味着一个真正重生的人不可能跌到神圣恩典鞭长莫及的地方，以致完全失去救赎，最终失落。 这种格式的优点是，在此过程中确实存有人类的活动。圣徒很活跃。他们不只是被动的。从真正意义上讲，他们被呼召而被保守。但是这种表述有一个毁灭性的弱点，因为它建议了圣徒得保守的关键是圣徒的作为。这表明他们得保守是因为他们坚强，他们最终得救是因为他们表现出那种稳定性和连贯性，从而阻止了他们回转到原来的邪恶。这些都是从来没有过的事。得保守的关键是上帝保佑他的圣徒，是在于他稳定的目的，和他完美的设计。这里所要看到的，并不是被救赎者自身的保守能力，而是上帝对他的荣光所改造过和帮助到底的罪人的保佑。我们应该谈论 “上帝对他的圣徒的保守”。这是我们需要强调的事情。 一种新的音响效应？（A New Acrostic?）现在，我们需要重新审视我们的词语，例如“根本败坏”（radical depravity），“全权拣选和省略”（sovereign election and preterition），“确实的赎买”（definite atonement），“有效的恩典”（effectual grace）以及“上帝对他的圣徒的保守”（the perseverance of God with his saints）。这些是我建议的上帝对他的圣徒的保守。不幸的是，这些词语不能提供英语、法语、德语、拉丁语或我所知道的任何其他语言的音响效应。因此，我们已经失去了“郁金香”，就是那漂亮的、帮助记亿的工具，无法以简单的方式记住这五个要点。但是，我认为，如果这些其他词语让我们对实际上坚持的东西产生误解，那么失去它们可能是值得的。我们当然不想出售我们的出生权利（birthright），就是真理，去换一碗红豆汤，就是音响效应。如果那是必须要做的，那就去做吧。 另一方面，我不想以这一点结尾。因此，我想向你建议，我们可以采取一种方法来统一这五个要点。因为从非常特殊的意义上讲，我们应该认识到，加尔文主义的五个要点实际上不是我们提出的、几乎是由相互分离的要素构成的五个独立的学说，而是表达一个要点，就是上帝的恩典。全然败坏，我们可以称之为“不可缺少的恩典”实际上，没有上帝的恩典，我们将无能为力，因为我们是如此邪恶。拣选在圣经中被称为恩典的拣选，很适合被称为“有区分的恩典”（differentiating grace）或“全权的恩典”（sovereign grace）。确实的救赎是“供应恩典”（providing grace），因为它指的是上帝为救赎奠定基础的恩典。第四点是“有效的”或“有效的恩典”（efficacious grace）。圣徒的保守可以被称为“没有缺点的恩典”（indefectible grace），这是永远不让我们失望的恩典。通过这种方式，我们可以看到这些要点是如何简单地表达了圣经关于上帝的恩典的记载。 如果你愿意，你可以用“福音”gospel 这个字来制作一个音响效应。 g是“恩典”（grace）； o ，全然败坏，将是“必须的恩典”（obligatory grace）； s 将是“全权的恩典”（sovereign grace）； p，与“确定的赎罪”对应，将是“提供供应的恩典”（provision-making grace）； e是“有效的恩典”（effectual grace）；最后，l 将是“永恒的恩典”（lasting grace）。 我并不喜欢这个说法，也不太喜欢用其他的词语，所以我有些异议。但是，如果你必须用音响效应，请使用它。无论如何，这是比“郁金香”更有意义的东西。 更好的是，让我们进入福音的核心，说：“加尔文主义就是福音”，然后将其清楚地说出来。毕竟，这是改革宗立场的全部内容。Sola gratia! 唯独恩典！这就是我们正在谈论的问题。加尔文主义的五个观点无非是与此联接。而且，我们甚至不必去参加宗教改革运动，我们可以直接去读圣经。 有一节经文，《约拿书》2:9上面写着：“救恩出于耶和华。”在《新斯科菲尔德圣经》（Scofield Bible）译本中，这句经文下面有一个注解写着：“圣经的主题”。确实，救恩出于耶和华！这是圣经的主题，也是加尔文主义的五个要点的主题。
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