归正神学（reformed theology）在汉语中也称为“改革宗神学”，一般也称为加尔文主义（Calvinism），开始于在瑞士从事宗教改革的约翰٠加尔文。从法国出逃时期，加尔文写下了著名的《基督教要义》，这是后来瑞士宗教改革运动的蓝图，也是改革宗神学的起点。有人说：“《基督教要义》或改革宗神学仅是人的道理、人的著作、人的话，并不是上帝的话、圣经的道理。我只相信上帝的话，就是圣经。”这样的说法是极端错误的。罗马天主教也宣称自己只相信圣经，宗教改革却宣称罗马天主教的信仰与实践是违背圣经的。改教家凭什么宣布自称只信圣经的天主教不忠于圣经？宗教改革开始于马丁路德与多明我会修士台彻尔关于赎罪券的效用之争。台彻尔依据圣经和罗马天主教的神学家对于圣经的解释，坚持赎罪券具有救恩的效力。路德却根据圣经中“义人必因信得生”的应许，坚持救恩是“本于信，以至于信”（罗1:17），与是否购买赎罪券无关。对于罗马教廷要求信徒购买赎罪券的要求，路德则断言罗马天主教或教皇派“比巴比伦和所多玛更败坏。就我所能看到的，它全然败坏、无可救药、臭名昭著地不敬虔”。（《教会被掳于巴比伦》）马丁路德对教皇派的指控回应了一百多年前宗教改革的晨星威克里夫对教皇派的看见。英国的威克里夫称教廷是贼窝，正如耶稣那句振聋发聩的话：“经上记着说：‘我的殿必称为祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了！”（太21:13）圣经说：“我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。因为上帝的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：‘义人必因信得生。’”（罗1:16、17）罗马天主教之所以堕落成贼窝，就因为他们湮灭了福音的真理。“路德认为，称义是救恩论的核心，并且认为救恩论是所有神学的核心。他认为，‘称义并不是许多教义之中的一个，而是信仰之基本和主要的教条。关于这个教义，教会若不是站立得住，就是失败；教会的整个教义，都是根据这个教条而定。’”（《基督教神学思想史》，北京大学出版社）教会之真伪如此紧密地连接于福音，路德宣告：称义是教会真伪的试金石。罗马天主教当然可以自称相信圣经，但教皇派却拒绝“得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的”（弗2:8），所以他们就是废了上帝的道。法利赛人的错误也不在于他们不相信圣经，耶稣对他们说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的。若那些承受上帝道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？”（约10:34-36）

基督教宣称自己只相信圣经当然没错，同时基督徒必须明白，相信圣经就意味着相信福音是唯独因信称义，否则就是废了上帝的道。所以宗教改革将“唯独圣经”、“唯独信心”紧密地联系在一起，以至于某人宣称自己只信圣经却否认唯独因信称义，他就不能宣称自己是尊崇圣经的人，而只能是圣经权威的破坏者，马丁路德称这样的人是溜进主的葡萄园的野猪。

1、归正神学的主题：上帝的主权。

一些路德宗神学家否认加尔文是路德神学的继承者，并且指控加尔文的神学体系是聂斯托利派（Nestorians），这一指控是不成立的。毫无疑问，归正神学的起点是路德发现的福音真理：罪人唯独因信称义。加尔文在《基督教要义》的前言《致法王法兰西斯一世书之前言》说：“事实上，我们在上帝面前是可悲的罪人；我们在人的眼目中也是最被藐视的人，甚至被看作说世界上的污秽、万物中的渣滓，或诗人所想象得到更肮脏的事物。因此，在上帝面前除了祂的怜悯之外，我们毫无夸口的事，因为上帝藉着祂的怜悯，完全在我们自己的功劳之外，赐给我们永远救恩的盼望；而且在人面前，除了自己的软弱之外，我们毫无可夸口的事，虽然我们的仇敌认为承认自己的软弱是最大的羞辱。”“因为没有任何观念比承认自己在美德上赤身露体，好让上帝自己为我们穿上祂的美德，或承认自己没有良善，好叫上帝以自己的良善充满我们；承认自己是罪的奴仆，好被上帝释放；承认自己的心盲，好受上帝的光照；承认自己是瘸子，好蒙上帝医治；承认自己软弱，好蒙上帝扶持；夺取去一切的自夺，好让上帝唯独得荣耀，并以祂为荣更符合信心。”面对法国索邦大学的神学家对“罪人唯独因信称义”。“罪人唯独因信称义”涉及两个方面：人类被造的本性因为始祖的犯罪而完全败坏，人完全不能凭借自己的努力获得拯救；拯救完全是上帝的恩典，是上帝对人的白白的赏赐。救恩完全是上帝主动的作为，与人的回应没有任何关系，得救的人只是在上帝的呼召下被动的接受而已。

“罪人唯独因信称义”涉及两个方面：1、人的败坏，2、上帝的荣耀的主权。加尔文写道：“几乎我们所拥有的一切智慧，也就是那真实与可靠的智慧，包含了两个部分：认识上帝和认识自己……亚当的悖逆使我们沦落到悲惨的灭亡中，而这光景迫使我们仰望上帝。如此我们不仅会饥渴地在上帝里面寻求我们一切所缺乏的；并在因恐惧的觉醒中学会谦卑。既因人心充满罪恶，我们便丧失了上帝原先赐给我们的义袍，我们可羞耻的赤身露体便将我们的罪恶暴露无遗。也因我们每一个人深感自己的悲惨，以至使我们对上帝略知一二。因深感自己的无知、虚空、贫乏、软弱，也更因感到自己的堕落和败坏，我们便意识到智慧的真光、真美德、丰富的良善，以及无瑕疵的公义，这一切唯独存留在主里面。”《基督教要义》就是清楚、系统地阐释“救恩出于耶和华”（拿2:9），救恩完全出于上帝的主权。“上帝的主权”是归正神学的主题。

2、归正神学就是圣约神学

巴黎索邦大学的神学家指控“罪人唯独因信称义”是闻所未闻的新奇观念，对福音派信仰还提供了一个更为严厉的指控：“信心没有行为是死的。”他们向福音派提出了关于信心与行为、福音与律法之间关系问题的挑战

关于信心，加尔文写道：“信心正确的定义就是：知道和确信上帝对我们的慈爱，并这知道和确信建立在上帝在基督里白白赏赐我们之应许的真实性上，而且这应许是圣灵向我们启示并印记在我们心中的。”（《基督教要义٠信心的定义及其性质的解释》）关于行为，加尔文写道：“我们顺服上帝律法的第一步乃是要否定自己的本性。之后，先知们以悔改所产生的果实描述重生——即义行、属灵的判断力，以及好怜悯”，“悔改包含两个方面：治死肉体和圣灵所赏赐的慰藉。众先知都明确地陈述过这一点……他们说当离恶行善，以及‘你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善，寻求公平，解救受欺压的’。当先知吩咐人离弃罪恶时，他们要求的是弃绝整个肉体，因肉体充满邪恶和败坏。”对于信心与行为的关系，加尔文首先将悔改等同于重生，“简言之，我将悔改解释为重生，因重生唯一的目的乃是要人重新获得上帝的形象，这形象应亚当的堕落而被扭曲和几乎毁坏。”关于信心与重生，加尔文说：“悔改不但是随信心而来，也是信心所产生的”。只有重生或怀该的人才能真正行善或遵行上帝的律法，正直的行为之前提是自我否定，归正神学认为基督徒的生活就是舍己的生活。

王志勇牧师如此阐释归正神学对于信心与行为（福音与律法）的关系：“要晓得上帝的律法，必须首先明白律法的地位。律法是用来表达圣约的，是作为圣约的标准而发挥作用的。上帝与其选民所立的恩典之约乃是：他要作我的上帝，我们要作他的子民。他要作我们的上帝，他在创世以前就在基督里拣选了我们，并在时候满足的时候差派他的爱子为我们舍命，又以圣灵的大能更新我们，这是惟独因着上帝主权的恩典才成就的，我们并没有任何配得的地方，此乃福音的精义。在恩典之约中，这也是上帝亲自成就的部分。我们要作上帝的子民，作为上帝的约民，我们要出于感恩之心尽力遵行上帝的律法，这是我们当尽的本分，本身并没有任何可以夸口之处，此乃福音的精义。在恩典之约中，遵行上帝的律法，这是我们作为上帝的约民所当守的约。因此，在恩典之约中，遵行律法并不是立约的前提，也不是我们得救的条件。我们得救之后，作为上帝的约民，以爱上帝爱人的心去遵行上帝的律法，追求圣洁，乃是我们理所当然的侍奉（罗12:1）。我们遵行律法并没有什么可夸的，而且也没有人能够完全遵行上帝的律法，惟独因着耶稣基督的献祭，我们的善行才能在上帝面前得蒙悦纳。如果我们作为上帝的约民，却故意悖逆上帝的律法，只能给我们自己的生命带来亏损，也使上帝的圣名因为我们不好的见证而受到亵渎。正如先知摩西一样，他因为不听耶和华的吩咐，故意用杖去击打磐石，结果也是死在旷野，并没有进入迦南应许之地，但我们绝不能因此就说摩西没有得救。”“律法是圣约之律法，福音也是圣约之福音（covenant law and covenant gospel）。耶稣基督就是新约的中保，离开约的架构，我们是无法对律法和福音的平衡有整体的看见的。最重要的是，我们要在基督里，藉着真信心来看律法，否则律法对我们来说，只是见证我们的不义，当受各样的咒诅。”（http://www.chinareformation.com/index-w3.htm）

归正神学用上帝与人立约的架构处理福音与律法、信心与行为的关系，“宗教改革中释经的核心就是‘律法’与‘福音’的分别。对于改教者来说，律法与福音并不等于旧约和新约。伯撒指出:“我们把上帝的圣言分为两部分，或是两类:一是‘律法’，一是‘福音’。圣经中的一切话语都可归在这两者的名下。”律法是上帝刻在我们心中的行为的规条，而福音则是上天启示的救赎的教义。律法定我们的罪，使我们对自己的“义”感到绝望，然后带领我们归向在福音中所显明的基督。基督把我们从罪的重负和绝望中释放出来，使我们能以儿女的爱心去遵行上帝“全备、使人自由之律法”（雅1:25）。”在这一点上，归正神学就是圣约神学。

3、圣约就是救赎之约

    基督徒很喜欢说：“上帝爱世人”，“弟兄姊妹要彼此相爱”。可是，爱是什么？爱是盟约。“上帝爱世人”表明他欲拯救的人民之间存在一个神圣的盟约。对于这一点，荷兰归正神学家布雷克写道：“在耶和华和主耶稣之间就选民缔结了救赎之约，从圣经证明如下：

首先，在《诗篇》89篇28节和34节中写道，‘我要为祂存留我的慈爱，直到永远；我与祂所立的约，必要坚定。我必不背弃我的约’。此处所提及的就是圣父上帝与主耶稣之间所定立的圣约，证据是很明显的。众所周知，《诗篇》中有很多地方提及主耶稣，大卫在很多方面就是祂的预表。因此，圣经上也称基督为大卫（何3：5）。在这一诗篇中，提及大卫和主耶稣，大卫就是主耶稣的预表。我之所以说也提及主耶稣，是因为：

（1）这一诗篇从第1节直到37节，显然最适用在主耶稣的身上。在其他章节中，祂也被称为是上帝所拣选的人（诗89：3；赛42：1），上帝的圣民（诗89：19；路1：35），有能者（诗89：19；诗45：3），用圣膏膏的（诗89：20；诗45：8），上帝的长子（诗89：27；来1：6），最高的君王（诗89：27；启19：16），祂的国度遍及全地（诗89：25；诗72：8），祂的国度永无穷尽，如日之恒，如月亮永远坚定（诗89：36－37；诗72：5）。

（2）《诗篇》89篇中所写的一切在大卫身上都不适用，比如是上帝的长子（第27节），世上最高的君王（第27节），永恒国度的掌管者（第36节）。

（3）此篇的后半部分，从38节起，向我们对照了大卫的国度和弥赛亚的国度。这一对比特别指明以下的事实：弥赛亚的国度遍及全地，正如此前所指出的那样，将会永无穷尽，如日之恒，如月亮永远坚定。恰恰相反，大卫的国度则衰败终结了。

（4）《撒母耳记下》7章12至16节和此篇的26至37节所指的是同一件事，因此，毫无疑问，所指的是同一历史事件。而在新约圣经中，《撒母耳记下》7章的内容明确地适用在基督的身上（参考：徒13：22；来1：5），所以，《诗篇》89篇26至37节的内容也是指向基督的。”

    关于圣约的内容，布雷克写道：“ 首先我们来考察立约各方，即圣父上帝和主耶稣基督。假如我们主要考虑这一圣约的执行，而不是探究产生圣约的预旨，就比较容易理解立约各方。我们认为，主在人类历史中完成这一圣约的方式，与祂在永世中所预定的方式是一致的。不过，我们把这一救赎之约视为上帝内在的工作之一，这是在整个圣经中反复出现的。关于基督，圣经上说，祂是“在创世以前预先被上帝知道的”（彼前1：20）。选民是在祂里面被拣选（弗1：4），而且，选民所蒙受的恩典‘是在万古之先，在耶稣基督里’赐给他们的（提后1：9）。基督在这个世界里所遭遇的一切都是根据上帝永世的预旨、先见和定旨而发生的（参考：诗2：7；路22：22；徒2：23）。

通过这一永世之约，在圣子及其中保身份之间存在着永恒的关系。这在基督道成肉身之前，在人堕落之后，就在祂对旧约教会的治理中显明了。这带来一个问题：既然圣父与圣子在本质上是一体，因此有着一致的旨意和目标，在这两者之间怎么可能有圣约交易发生呢？因为交易总是要求有两个旨意的参与。我们这样说，是不是把上帝的位格分离的太过分了呢？对于这一问题，我的回答是，至于位格而言，圣父不是圣子，圣子不是圣父。有鉴于此，我们可以从两个角度来考虑独一上帝的旨意。圣父的旨意藉着第二位格为中保来施行救赎，而圣子的旨意则是藉着祂自己为中保来施行救赎。

这一救赎之约的受益方就是那些在基督里被拣选的人。我们在前一章中所集中探讨的就是这一问题。关于选民，我们知道他们是属于圣父的，而且由圣父赐给了基督。“他们本是祢的，祢把他们赐给了我。”因此，圣经上说他们的名字已经记在羔羊的生命册上：“只有名字写在羔羊生命册上的”（启21：27）。主以圣洁的方式，容许他们因着自己的自由意志而犯罪，从而被圈在罪里，生来是可怒之子。目的就在于使上帝无限的怜悯和恩典加在他们的身上，把他们从这种状态之中救拔出来，使他们得蒙拯救，因此，必须由一位中保来满足上帝的公义。所以，圣父把他们赐给作为中保的基督，圣子接纳了他们，把他们的名字记在祂自己的册上，为他们而成为中保，而且是单单为着他们，并应许拯救他们，成全祂父的美意。”

【结语】福音派很喜欢以经解经。唐崇荣牧师告诫福音派说：“我多次从这个讲台上对你说，‘以经解经是不够完美的’。今天福音派的人只懂得‘以经解经’，我告诉你，如果‘以经解经’本身就是完美的话，那么，第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候，第一节圣经如果你有了错误观念，那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候，一错再错，就‘骨牌效应’每节都错。你明白吗？这就是许多人没有注意到归正神学重要性的原因。归正神学不是什么都‘照圣经’就叫作归正神学。因为如果这样的话，那你对圣经的看法你怎么保证是对的呢？如果你对圣经的看法不对，那你每一次解释就照你的方法解，全世界跟你走那叫作‘归正’吗？因为‘照着圣经’嘛。不是！归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候，在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调，没有彼此矛盾，整本圣经总意的原则，用那个去解经。所以这个我给它一个名称叫作‘总原则解经’，用圣经的总原则去解经，否则的话你就解成说‘以诺是因为行为蒙悦纳’，因为圣经说他‘与神同行三百年，上帝就接去’嘛！所以我如果说‘以诺是因行为蒙悦纳，因为行为所以被接去’，没有一个人可以辩驳说我讲错，对不对呢？因为圣经这样讲嘛，‘与神同行三百年，上帝就把他接去’嘛！那么，希伯来书凭什么资格说，以诺是‘因信所以被接去’，你要不要讨论？怎么样以经解经？”

    “救赎之约”就是贯穿旧约和新约之间的一条总原则。一些所谓的改革宗基督徒离开救赎之约去谈预定论，把TULIP解释成生命神学，即将救恩建基在信徒的生命，“使信仰从基督中心转向人为中心和（人的）生命中心。‘因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶’（创世记3:5）。事实上，对自己是否得救的迷茫和对自己生命的连续绝望，同时必然转向了对他人是否得救或他人生命的猜忌与控告，这就形成了生命神学的主要方面——论断别人的生命，论断别人是否得救了。”（任不寐《悬崖系列之一》）以至于将归正神学曲解成“撒但深奥之理”（启2:24），这正是莫大的悲哀。改革中基督徒应该明白，救赎之约就是正解圣经的总原则。