本文音頻為以琳姊妹朗讀：
馬太福音 5:17-48
“你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守。”(馬太福音5:33)
律法本來就允許人發誓，但有限制。十誡中的第三誡說：“不可妄稱耶和華你神的名”，就是規定人不要隨便以耶和華的名起誓，後來卻不遵守，那就是妄稱耶和華的名，處罰是很重的。民30:2說：“人若向耶和華許願、或起誓、要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話行。”也就是這裡說的人不可以違背誓約。
因着律法，猶太人都知道說話要算話，發過誓就一定要遵守做到。但不管法律定得多完備，當人想要違背的時後，總會找到理由。當時法利賽人如果指着聖殿發過誓，但他發現不能遵守的時候，就會用他們解釋律法的說詞來解套。
他們怎麼說的呢？在馬太福音23章這樣記着，他們說：“凡指着殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指着殿中金子起誓的，他就該謹守。凡指着壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指着壇上禮物起誓的，他就該謹守。”他們居然更改了起誓的定義，轉移他們毀約背誓的話題，所以他們發誓後反悔也不在乎。耶穌馬上揭穿他們，問他們說：什麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？
耶穌所定的原則十分清楚，我們到底把神放在什麼地位？
“只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指着天起誓，因為天是神的座位；不可指着地起誓，因為地是祂的腳凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。”(34-37)
神是無所不知的，早就知道我們的心思意念，我們在人面前在神面前只有一個原則，是就說是，不是就說不是。要不然就落入魔鬼的網羅中。舊約的掃羅王很喜歡發誓，卻老做錯反悔。在撒母耳記上十四章記載，掃羅跟他的兒子約拿單領軍打仗，掃羅對軍隊下了一個命令，要他們都發誓：誰在打勝仗結束前就先吃食物的，那人必受咒詛。所以那天沒人敢吃東西。但他兒子約拿單沒聽到這個命令，他在樹林裡肚子餓了就吃了一些蜂蜜。後來被掃羅知道了，按着所發的誓就要殺死約拿單，結果在百姓力保爭取之下，掃羅沒有殺約拿單。這件事情讓掃羅的信譽掃地，因為他隨意發誓，使他自己和大家都受到虧損。
撒母耳記上二十八章，掃羅下令國中不准有交鬼和行巫術的人。撒母耳去世以後，掃羅面臨敵人攻打不知所措，他居然知法犯法，化妝去求問一個交鬼的女巫，這個女巫原本不願意，掃羅就發誓，說她一定不會受到處罰。後來女巫認出掃羅，她說：“你是掃羅，為什麼欺哄我？”掃羅的信用完全破產。後來在那一場戰爭中，他被敵人殺死。
耶穌用發誓的這件事情來凸顯當時猶太社會中，反悔背約欺騙的事情非常普遍。人不再以誠實對待人，怎能以誠實敬畏的心去面對神呢？神非常重視這個問題。
“你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。”(38-42)
以眼還眼以牙還牙是摩西律法，猶太人奉為圭臬(guī niè)。出21:23-25全文是：“要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。”不過這是對報仇的限制，規定傷害人的必定要受到相對的刑罰，但不能超過受害者所受的傷害。這個律法不是鼓勵人自己去找回公道，而是讓法官在判決時能夠公平公正。
“以眼還眼、以牙還牙”是原始法律上的絕對公平法則，從古代到今天都是不變的。耶穌說神的心意不是要人報仇，冤冤相報，祂做了四方面更深一層的詮釋。
第一“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”。用右手打對方的右頰，他應該怎樣打呢？就是用手背來打。猶太人的觀念，用手背打人，是雙倍的侮辱。當時如果有人用手背打猶太人的臉，那他絕對是以手背還手背，甚至加倍，決不退讓。但耶穌說，當你受到那樣侮辱的時候，你心裡一定非常氣憤怨恨，但你要停下來，不要馬上以牙還牙做出直接報復的動作，應該先冷靜下來面對。把那一口怨氣靠着主咽下去，甚至讓左臉也讓人打，這非常不容易，但這就是基督忍讓包容饒恕的精神。
那麼我們自己的權益臉面要怎麼維護呢？耶穌進一步說：“有人想要告你、要拿你的裡衣、連外衣也由他拿去。"就是說你欠人錢沒還，有人告你要拿你的裡衣當賠償，既然欠債理虧，外衣也已經脫下來了，你就乾脆把外衣也給他算數。
耶穌的意思是：基督徒一方面不要虧欠別人，另一方面不要太計較別人。如果用“以眼還眼、以牙還牙”來維護自己的權益，別的損失可能遠遠超過你所維護的。我們應當學習把委屈損失交託給主。因為申冤在主，主必報應。
耶穌又說：“有人強逼你走一里路、你就同他走二里。”當時的殖民地法律規定羅馬軍人可以隨意強迫百姓服務，不論是提供食物、住處、背負重擔等。一般百姓沒法反抗，所以他們要不就是想辦法逃避，再不就是以消極的心態不好好去做。
但是耶穌說：你不應該敷衍應付了事，而是要做得盡善盡美，不但盡上法律上的本份，而且遠超過別人對你的要求。寧願吃虧，多走一里路的行動就是一個積極誠懇善良的態度，是神所看重神所喜悅的。
最後，耶穌說：“有求你的、就給他。有向你借貸的、不可推辭。”這個律法在舊約規定很詳細，其中特別提到第七年的豁免年。所謂豁免年就是債主每逢第七年就要取消所有欠債人的債務。有些債主就想辦法要避開這第七年，在那一年之前就強逼人還債。或者就是乾脆什麼也不借給人，恐怕豁免年到了都收不回來。
他們這樣做並沒有犯法。而且那是他們私人的財產，所以借出去收回來，只要是合乎律法都是可以的。但是耶穌說：在公平的原則之外，神的另一個原則是慈愛。既然別人有求於你，別人在困難中，向你求助。耶穌說你要超越“以眼還眼、以牙還牙”的公平原則，去善待別人去幫助別人。當我們斤斤計較，捨不得去幫助別人的時候。我們就要思想，如果我們不免去人欠我們的債，神就不免去我們欠神的債。
“你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。”(5:43）
以色列人因為自己是神的選民，一直看不起別的民族，在以色列人的歷史中，他們常常被別人侵略，對他們來說“愛鄰舍、恨仇敵”是一件很自然的事，也是律法。
所以當神告訴約拿去向尼尼微的人宣傳神的審判，警戒他們的惡已經達到神的面前，約拿一聽要他去警告仇敵，給仇敵機會脫離神的審判，那不就是愛仇敵了嗎？這不就違反律法了嗎？約拿當下的反應就是不去，後來去了，還是不服氣不甘願。
耶穌說基督徒要超越，要翻轉這樣的觀念。“只是我告訴你們、要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子。”(5:44)
記得登山八福中誰要被稱為神的兒子？就是使人和睦的人。耶穌說要愛仇敵，不就是使人和睦嗎？怎麼做呢？第一以愛取代恨，第二為他們禱告。第一個是態度，第二個是行動。
在耶穌的時代有兩種人是猶太人最討厭的，一種是稅吏罪人，另一種是外邦人。耶穌說：“因為神叫日頭照好人，也照歹人,降雨給義人,也給不義的人。”
神愛世人沒有差別待遇，所以我們對人也不應該有差別待遇的做法。愛鄰舍天下皆然，不是猶太人的專利，因為稅吏，外邦人也會這樣做，而且做得不差。耶穌不是叫人去跟稅吏和外邦人比，祂給人一個絕對的標準，祂說：“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。”(5:48)
