對神完全奉獻（上）
基督徒靈命生活四方面之一 （羅馬書第12章讀後感）
文 | 陳俊邁
生命季刊專稿
音頻為虹雨姐妹朗讀：
保羅書信的一個突出特點就是，他在討論了基督教有關信仰的教義後，一定轉到基督徒如何行出這些真理來，所以教義和責任，信仰和生活對保羅來說，決不能脫節的；換句話說，保羅的神學有很強的實用性，正如保羅在一開始提到：“因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記，義人必因信得生。”（羅1:17） 從羅馬書12章至15章，保羅論述了從“本於信”已經獲得“稱義”地位後，如何“以至於信”過一個“信心生活”；從“義人因信”已經得救了，如何“得生”活出一個屬靈的新生命來。在讀保羅這幾章經文時，必須要注意到兩點：一個是保羅十分強調神的主權，但他也十分重視人的責任，儘管保羅強調我們得救是神預定的，我們的信心也是神賜的，在成聖過程中，也要靠住在我們裡面的聖靈引導，但我們個人是否順服聖靈是我們的責任。 保羅在這幾章中提到一個重生得救基督徒應當如何生活的標準，目的不是要我們回到沒有信主前那樣，想靠自己肉體的意志決心來實現，而是讓我們知道自己生活的目標和方向，能更自覺地順服聖靈的帶領。另一個注意點是：保羅論述的不是僅僅為了基督徒的個人“私德”品格；而是描述神國子民應該具有的品格特徵，作為耶穌門徒如何在這世界上見證主耶穌，榮耀祂的名。 在第12章經文中，保羅論述了基督徒屬靈生命的四個方面，保羅四個方面的討論次序很重要，保羅強調基督徒在成聖過程中，首先是建立與神的良好關係，這是重中之重，沒有這個基礎，後面談的不僅沒有多少意義，而且可能導致我們成為一個假冒為善的人；第二方面是處理好與自己的關係，許多兄弟姐妹在成聖路上出問題，就在於對自己沒有一個合乎聖經的看法；第三方面是基督徒如何過一個愛神愛人的教會生活，就是如何遵行耶穌“彼此相愛”的命令；只有在教會生活中，才能檢驗我們與神與自己的關係是否符合聖經。第四方面是基督徒在社會中如何活出見證神榮耀的生活來。 第一章：對神完全奉獻（羅12:1-2） （1）為什麼要奉獻給神？ 羅12:1上：“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們”，保羅這句話可以討論三點： 第一，保羅這裡稱“弟兄們”，明顯是包括羅馬教會猶太基督徒和外邦基督徒，因為在羅馬教會裡這兩個不同文化背景的基督徒關係比較緊張，所以，前面保羅用來9，10，11三章經文描述猶太基督徒在神救恩工作中扮演的角色，目的是叫雙方都不要看不起對方，神的救恩計劃是奇妙的，各人都有他的作用；而第12章開始談到基督徒在成聖過程中要遇到的問題，這是針對每個基督徒的，不管是猶太基督徒，還是外邦基督徒。所以，保羅特別稱：“弟兄們”。 第二，這句話的前面有“所以”，那就是說，這句話是接在羅11:36最後一節經文：“萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂”，保羅的意思是：我們的生命是神造的，每日能活着做事，是神的看顧護理的結果；而且因為我們是神造的、養育的，我們當然屬於神的，最後的歸宿也在於神。從這角度說，我們所謂的奉獻，就是把神給我們的身心靈來服事神，這就與保羅前面論述到的關於神造我們是作為祂的器皿的觀點是一致的，我們每個人都是神的器皿，信主後，保羅要我們奉獻給神，就是讓神隨祂心意使用我們這個器皿。神的創造不僅是我們信仰的出發點，而且也是我們倫理道德的基礎；這就是基督教福音與世間哲學的根本區別。有些哲學家們在討論倫理道德時，說得很好，但這些理論都沒有根基，不僅不能回答為什麼必須這麼做，而且因為沒有解決人類離棄神的罪，所以實際上，包括哲學家們自己，都做不到他們自己說的話。 第三，保羅還給出一個很強的理由，要我們奉獻給神，那就是“神的慈悲”，保羅特別選了這個“慈悲”的希臘字：oiktirmos，在新約中只用了五次，意思與“憐憫”很接近；而保羅常用的“憐憫”或“憐恤”的希臘字是：eleeo; 這字在新約里用了32次，這兩字的區別不大：這裡“慈悲”這字側重在對不幸人的同情和幫助；而常用的“憐憫”這字側重在對需要的人給予幫助。可以想像，保羅之所以選擇“慈悲”這字，可能是因為保羅在11:30-32節經文中說：外邦基督徒“從前不順服神”，現在“倒蒙了憐恤”。這樣，猶太人雖然“也是不順服”，因為神賜給外邦人“憐恤”，也一定“蒙憐”，“因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人”。保羅想到，世人中，無論是猶太人，還是非猶太人，都是“不順服神”的人，都是應當被滅亡的人；而世人仍然能活在地上，不管壽命有多長，都是出自於神的“慈悲”，至於被神揀選成為基督徒的，那更是神的“慈悲”。神把我們從地獄口救出來，成為神國子民，這樣的大愛，救命之恩，還不值得我們完全奉獻給神嗎？保羅用神的愛，神的憐憫和慈悲來激勵我們為神而活，本身就有重要神學意義，因為基督教的歷史裡，有很長一段時間裡，基督徒要過一個聖潔生活的動力，主要來自於對神審判的恐懼，這樣一來，我們所信的神就與外邦人信的假神差不多，他們的神都是一些反覆無常的對人殘酷的神。一直到基督教宗教改革後，對基督徒成聖的動機，從懼怕恢復到對神的感恩，我們做神所喜悅的事情，完全是因為我們回報神的大愛，完全是出於我們對神的愛。這是保羅這句話的真正意思。 （2）如何奉獻我們自己。 羅12:1下-2：“將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何一是為神的善良，純全可喜悅的旨意。” 這段經文也是基督徒非常熟悉的經文，其包含的內容很多，我們一點點來討論： 第一，“將身體獻上”，這句話包含兩層意思：一是：我們的身體是看得見，摸得着的，所以奉獻給神是很具體的，不是口頭上的，或停留在決心上，必須要有看得見摸得着的具體行動。二是：這裡的“身體”指的是“全人”，即肉體和靈魂，或者說得更明白一點：我們從心思意念到一切言行，包括我們所想所看所聽所言所行的一切活動，都獻給神。 第二，“當作活祭”，既然稱之謂“祭”，必須殺死後，才可以成為“祭”，但保羅又說把我們當作“活祭”，這裡大約有這麼幾層意思： 一是，按字面解釋：“活祭”就是“活着的死人”或“曾經死過的活人”。這就想起保羅形容自己的話：“我已經與基督同釘十字架。現在活着的，不再是我，乃是基督在我裡面活着。並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我舍己。”（加2:20）保羅這句話的意思是：他原來一個充滿罪惡的舊人，已經與耶穌替世人作為贖罪祭，一起釘死在十字架上，保羅當時活着就是“乃是基督在我裡面活着。並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活”，保羅說：“基督在我裡面活着”，就是指保羅已經重生，聖靈住在保羅心中；所以，從這個意義講，保羅的舊人已經死了，活着的是聖靈重生的“新人”，換句話說，保羅和我們所有重生得救的基督徒，本身已經是一個“活祭”了。 二是，“活祭”也可理解為，只要我們身體還有氣息活着，我們就要把自己當作祭物一樣獻給神，在舊約中，以色列人獻祭的種類有燔祭，素祭，平安祭，贖罪祭，贖愆祭，前三個祭是人自願的，目的是向神表達自己的委身，感恩，與神和好，獲得平安的願望；而後兩種是神設立的律法所強制性的，就是一個人若無意犯了罪，得罪了神或得罪了人，就要從自己的牲畜中選一隻沒有殘缺的殺了，來頂替自己的罪所受死亡的懲罰，使得神能暫時饒恕此人無意犯的罪。當時以色列人很可憐，常常一邊獻祭一邊犯罪，說明獻祭制度只能暫時得到神的寬恕，不能真正解決自己的罪性。所以神差遣神子耶穌基督來拯救世人，如希伯來書說： “律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能借着每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？凡祭司天天站着事奉神，屢次獻上一樣的祭物。這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（來10:1-2，11-14） 這裡，保羅要我們學習以色列人獻祭的動機，所謂“活祭”就是每天都把自己完全委身於神的事業，也就是無論我們處在什麼地位和身份上，都活出神兒女的身份來，都見證我們神的公義和慈愛。聖經里比較好的榜樣就是創世記里的約瑟，他無論是被自己哥哥們出賣當奴隸，還是被冤枉成為囚犯，以及後來成為埃及宰相，儘管在世間他的地位和身份可以不同，貴賤相差到難以置信，但約瑟從來都沒有忘記他是神子民這個最尊貴的身份，他不卑不亢，不管什麼處境他都盡力把該做的事情做好，並且處處表現出他是個敬畏神的人。 “活祭”還包括向神凡事感恩，不管在人看來，環境或遭遇是如何不好，但我們的神是一位能把壞事變好事的神，就是相信保羅說的這句著名的話：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”（羅8:28）“活祭”也包括我們要過一個不斷認罪悔改，就如耶穌說的：聖靈“來了，就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己”（約16:8）。對基督徒來說，就是要為我們對耶穌信心不足，自義和愛世界的罪悔改。
陳俊邁來自中國大陸，現居美國，為教會長老，生命季刊董事。
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