當棄絕怨讟的言語說感恩的話

文/王明道

生命季刊專稿

音頻為遊子弟兄朗讀：

“耶和華對摩西亞倫說，這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言我都聽見了。你們告訴他們，耶和華說，我指着我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們。”（民十四26-28）

“他們從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地；百姓因這條路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西說，你們為什麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水；我們的心厭惡這淡薄的食物。於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們；以色列人中死了許多。”（民廿一4-6）

讀過以上兩段經文，便看出說怨讟（dú 意為： 怨恨；誹謗）神的話乃是極大的罪。古時以色列民在曠野，因為向神發怨言，曾遭遇極可怖的刑罰。使徒保羅引證這事警戒教會說，“你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。”（林前十10）在哥林多前書十章中保羅勸戒教會當遠避五樣罪：他提到，“不要貪戀惡事”；“不要拜偶像”；“不要行姦淫”；“不要試探主”；“不要發怨言”。我們都明白前四樣罪是何等重大，何等可惡，但使徒把“發怨言”一件事與這四樣大罪同列，這足可使我們明白髮怨言是何等大的一樣罪了。

“發怨言”不但是證明我們不滿意神所作的事，也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心意。本來神引導我們所走的路，都是最與我們有益的；祂為我們所安排的一切事務，都是出於祂最慈愛的意旨；祂使我們所遇見的事，雖然有時不免令我們感受少許的痛苦，但至終卻要使我們得着最大的益處和永遠的福祉。我們若因為暫時所受的一點痛苦發怨言，便無異乎“以怨報德”。世人待我們略有小德，尚且不當以惡相報，何況神待我們有這樣大的恩惠呢？怨恨人尚且是罪，何況怨恨愛我們的神呢？

然而怨恨神的言語是我們何等容易說而且是時常說的。事務稍微有些不順心──或身體患病，或兒女夭折，或事業受損，或財物喪失，或遭遇一些他人的誤會、攻擊、逼迫、反對，或逢着幾種家庭社會間的苦痛與困難──便立時發出怨言來，不是說自己怎麼這樣不幸，便是說神不慈愛，不公義，忘記了我，遺棄了我，將我拋在這可怕的曠野。開口便短嘆長吁，遇着人就稱述自己的不幸。雖然有時口中未曾明說神不慈愛，但是弦外之音，也足可以聽出我們是在那說里怨讟神不慈愛不公平。以色列民被神從埃及為奴的地方領出來以後，時常對神發怨言。我們蒙了神的恩惠得了神的拯救以後，對神所發的怨言也難以計數有多少！

我們也曾想到古聖約伯所遭遇的事麼？他“完全正直，敬畏神，遠離惡事。”忽然遭遇這些極大的損失與苦痛。他的財物一旦都喪失淨盡，他的兒女一旦都被砸死亡，還有什麼人所遭遇的痛苦比他更重？但我們沒有聽見他說怨讟的話，卻聽見他說，“我赤身出於母胎，也必赤身歸回：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。”但他所遭遇的痛苦還不止於這些。不多幾日更難忍受的災禍又臨到了：“從腳掌到頭頂長毒瘡”以致他“坐在爐灰中，拿瓦片刮身體”。請問我們中間有誰所遭遇的苦痛趕得上約伯的一半？這樣既多且重的災禍都臨到約伯的身上，他說了什麼話呢？他的妻子刺激他，叫他“棄掉神死了罷。”他怎樣回答她呢？他責備她“說話像愚頑的婦人一樣”。他從始至終“在這一切的事上並不以口犯罪”。

約伯所遭遇的並不是他所當受的：他未曾作惡得罪神；他未曾損人利己；他未曾作任何當受痛苦的事；他有理由可以發怨言。然而他還是“不以口犯罪”，只是忍受這一切的事。我們自己思想我們的敬虔如何呢？許多次我們所遭遇的痛苦完全是我們犯罪所當得的工價，是我們的惡行所發的迴響，是神因我們走錯路加在我們身上的刑杖與教鞭。我們遭遇這些事，非但不知自省己罪，痛悔前愆，反倒對神發出怨言來。這種行為若與約伯的事跡相比的話，真令人慚愧到無地自容了。

使徒保羅在哥林多前書中警戒我們不要發怨言；在另外一封書信中他又教訓我們一種消除怨言的良法。他說，“要常常喜樂；不住的禱告；凡事謝恩：因為這是神在基督耶穌里向你們所定的旨意。”（帖前五16-18）醫治發怨言的病只有這一種最好的妙藥：“凡事謝恩”。這不是一件難事。只要我們明白並且深信，神使我們所遭遇的一切事都是我們的益處，我們自然會“凡事謝恩”。當我們學會這一樣功課的時候，那一切怨讟的言語，自然就都變成感恩的話了。

王明道（1900-1991）中國家庭教會領袖。選自《王明道文庫第一卷·窄門》第三章“管理喉舌十二則”，浸宣出版社出版。本刊已獲網絡原創播發王明道先生文章的授權。本文歡迎弟兄姊妹轉發。

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