福音使人得自由 加拉太書系列文章(四) 文/曲雅各 生命季刊專稿 本系列前三篇： 《加拉太書》緒論: 寫在前面的話 為純正福音而吶喊 福音的顛覆性 本文音頻為暖暖姊妹朗讀：
加2:1-10 資深新聞評論家艾莫爾·戴維斯在所著的《我們生而自由》中寫道：“只要一個國家的人民是勇敢的，那麼這片土地就會是自由的。”這一信念，與使徒保羅蒙召後的生命軌跡不謀而合。對保羅而言，在基督里的屬靈自由遠比討人的喜歡，甚至生命安全更為重要，他甘願為那自由而戰。如果保羅不願意打這場屬靈的戰爭，第一世紀的教會或許會淪為一個猶太教派，是宣講律法和恩典的混合物。但是因着保羅的勇敢，福音免受了律法主義的侵襲，並且帶着極大的祝福被傳給外邦人 (威爾斯比，2013，頁 35)。 一、堅守福音的真理 (2:1-5) 
在加拉太書2章一開始，保羅講述了他14年後再次上耶路撒冷的經歷，這是從保羅在大馬士革悔改的時間算起的。這次耶路撒冷之行，同行的是兩位他信賴的同工巴拿巴和提多。巴拿巴是猶太人，提多是外邦人，這不是一次普通的訪問，而是“奉啟示”而去，是按照神的心意，在神的直接帶領下去的。今天做神的工作不能由着自己，想幹什麼就幹什麼，而是要與神有一個親密的關係，順服神對你的呼召和帶領，這樣的事奉才是有價值的。保羅帶着一個外邦人去見使徒，是有深意的，其目的是要解決困擾初代教會的有關福音的爭端，那就是信耶穌要不要受割禮。 保羅毫無疑問是耶穌直接揀選的使徒，他所傳的福音信息，也不是從人領受的，乃是從耶穌基督啟示來的 (加1:12)。既然這樣，那他為什麼還要去耶路撒冷見那些耶穌的門徒呢？外在的原因是他順從啟示去的；內在的原因則是他擔心某些事會發生 (提摩太·凱勒，2016，頁 41)。正如保羅在2章2節說的：“唯恐我現在或是從前徒然奔跑”(加2:2)。“唯恐”：好像是說保羅有什麼懼怕，事實上，在傳福音、事奉神的道路上，他是無所畏懼的。他也不擔心福音的內容有誤，或是方法不當，如果這方面有疑惑，也不會等到信主14年以後再次來到耶路撒冷。保羅知道他的信息來自神的啟示，因此是無容置疑的。“但如果他不能證明假教師的錯謬，他就無法讓加拉太眾教會持守正確的福音教導。這就是為什麼保羅會害怕他所奔跑的都落了空。”(凱勒，2016，頁 42-43) “唯恐”：在“和修本”中，譯為免得。保羅所擔心的是，福音的事工受到攪擾，無法結出該有的果子。 當時，教會裡出現了兩種完全對立的觀點。一種是以保羅為代表，就是信耶穌就得救，他的觀點來自於神的啟示；另一種以猶太律法主義者為代表，提出了信耶穌還必須加上受割禮、還需遵守一些重要的猶太律法。這兩種觀點是互相敵對的。如果保羅任由這一現象繼續發展，初代教會就會出現這樣一種結果：“這場會議有可能造成教會分裂，在基督教萌芽的時期，就產生兩種完全不同的宗教。難怪保羅會感到恐懼。這代價太高了。”(提摩太·凱勒，頁 44) 當時，猶太律法主義者高舉本民族的文化和傳統，甚至把它和信耶穌等同起來，那就是“另一個福音”。今天有些所謂的基督徒犯同樣的錯誤，把順服主耶穌與順服某一個黨派或政治權勢相提並論，這同樣是“另一個福音”。神的兒女必須要有一個分辨。 這段經文的核心，是保羅為“福音的真理”挺身而出，不向人的壓力妥協分毫。保羅帶着“提多一起去”，這件事至關重要，因為提多是希臘人，沒有受割禮 (加2:3)，卻因信耶穌稱義得救。提多是個活見證，沒有人能懷疑提多的信仰，不會懷疑他是一個如假包換的基督徒。保羅帶着他同行，就是要向耶路撒冷的使徒和那些主張守猶太律法的人見證：神的救恩不分種族，不靠行為，只憑信心。保羅的論點很清楚：“假如神已經使用這位未受割禮的外邦人，則割禮肯定不是加入成為神子民的必要條件。”(史葛·麥克奈特，2005，頁 81) 
保羅說這些“割禮派”，是“偷着進來”的假弟兄，意思是說他們不是正規渠道進入教會的，是私下偷偷摸摸溜進來的。他們試圖要將外邦信徒拉回律法主義的捆綁中，使已經獲得自由的人重新“作奴僕”。但他毫不讓步，甚至說“我們就是一刻的功夫也沒有容讓順服他們”(加2:5)。保羅首先關心的是福音的真理，然後才是教會的和睦。神從上頭賜下的智慧“先是清潔，後是和平”(雅3:17)。“不計代價的和睦”不是保羅的事工理念，也不該是我們的理念。 
在英國教會的歷史上，約翰·衛斯理在當時面臨着類似的處境。當時英國聖公會看重教會的禮儀，強調教會的傳統和律法規條。甚至反對在教堂外邊布道、聚會，這無形中使福音受到了很大的限制，攔阻了福音事工。衛斯理認為，信仰的關鍵在於讓人聽到福音的好消息，使更多的人因信耶穌而稱義，外在的儀式和傳統的規條並不重要。所以，他突破傳統束縛，深入街道、社區、公共場所，將福音盡力地傳遞給不同的人，儘管遭受教會內部地諸多反對，但始終堅持從神領受的感動。正是因着他的堅韌不拔的持守，終於帶來了英國歷史上的屬靈復興——循道主義運動。 保羅看起來非常耿直，他在原則問題上絕不通融，但保羅也有靈活的地方。他為了讓自己所傳的福音能被耶路撒冷的使徒們認可，就“背地裡”與“那些有名望的人”溝通。“背地裡”：原義是獨自、私下；“那有名望之人”：原義是被看作是、被認為是具影響力，並在一群人中有重要地位的人 (原文字典，加2:2)。這些“名望之人”一定包括耶穌的兄弟雅各，以及彼得、約翰。從後來的結果看，這些溝通是卓有成效的。在當下的教會中，部分牧者缺乏私下溝通的智慧。原本一些微不足道的小事，卻因處理方式欠妥，演變成公開場合的爭執衝突，甚至導致關係破裂。實際上，許多誤解需要通過面對面的坦誠交流來化解，有些問題更需要當面對質澄清，若彼此皆為坦蕩之人，這類溝通便能有效減少不必要的誤解與爭端。由此可見，良好的溝通在教會生活中至關重要。 今天我們同樣面臨類似的挑戰。現在不是割禮的問題，但我們會遇到各種形式的“加添”福音，比如“信耶穌加好行為才算得救”、“信耶穌加成功才是真信心”。這些聽起來屬靈，實則削弱了十字架的救恩，模糊了“因信稱義”的真理。福音一旦被稀釋，信徒就會失去自由，陷入自我努力、屬靈焦慮的奴役中。堅守福音真理，不是冷冰冰地爭論教義，而是關乎靈魂得救的根基，是對神榮耀的忠誠。我們需要像保羅一樣，在壓力和誤解下仍不妥協，用愛心堅持真理。因此，今天我們需要警醒查驗所信的是否純正，更要有勇氣在真理面前堅定站立。 二、在福音里的合一 (2:6-10) 
“至於那些有名望的，不論他們是何等人，都與我無關；神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼。”(加2:6) 保羅說這些有名望的人，“都與我無關”；直譯是“於我並無差別”(信望愛注釋，加2:6)。“那些有名望的”人，保羅多次使用這一詞，看起來有一些諷刺，他不是諷刺這些有影響的人，而是諷刺那些高舉人的人。保羅暗示，他與12使徒具有同等的地位，因為他也見過復活的主 (林前15:3-11) 人常常是以貌取人，這是人的軟弱，但上帝並非如此。在上帝眼中，並沒有高低貴賤之分，這對我們是一個提醒。保羅又強調：那些耶路撒冷的使徒，在福音上“並沒有加增我什麼”。保羅所要表達的意思是：他和耶路撒冷使徒所商量的問題是“福音的真理”(加2:5)，尤其是福音在本質上是神的恩典。他向外邦人清楚表明：福音恩典的本質意味着，他們不應當受割禮，也不應當將自己置於摩西律法之下。耶路撒冷使徒沒有採取任何行動，來干擾這個福音觀 (穆爾，2014，頁 239-240)。 保羅的論點是：“他的福音不依靠耶路撒冷，卻被耶路撒冷確認。”(史葛·麥克奈特，2005，頁 81)。最後雙方在福音的原則問題上，達成了一致。為了證明這一點，保羅說到：“又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮。”(加2:9) “用右手行相交之禮”，這不是現代西方社會的握手，而是表明保羅與耶路撒冷的柱石 (雅各、磯法、約翰) 達成正式協議，他們在口頭上和神學上已正式認同了保羅所傳講的福音信息和事工範圍 (史葛·麥克奈特2005，頁 84-85)。這表明，雙方在福音的原則問題上再無爭議，雙方所傳的福音是同一個福音。但雙方事奉的方向不同，彼得等使徒向猶太人傳福音；保羅向外邦人傳福音，成為外邦人的使徒。 
我們得承認，神呼召人去不同的地方開展不同的事工，但我們所傳的福音都是一樣，都尋求同心協力建造神的教會。在認識基督、愛基督的人中間，不該有“爭競”之類的事。彼得是耶穌的門徒，甚至是為首的使徒，但他能夠放下自己的身段，接納並支持保羅這一個新人，並允許他在主的引導下繼續其事工。保羅也是一樣，此前在第1章，保羅解釋他與其他使徒是相對獨立的；而現在，第2章中，他卻表明自己與他們是相互依賴的。他是自由的，但他樂意在福音事工中與他們相交，這也是基督教會彼此之間應當遵循的重要原則 (威爾斯比，2013，頁 41)。今日教會中，有人側重查經培靈，有人擅長帶領敬拜，有人熱衷愛心關懷，這些差異恰如彩虹的光譜，共同折射基督的榮美。 福音事工不是整齊劃一的，要承認基督的教會裡有不同的呼召和事工。在一些教會或團契中，我們常見一些“企鵝推動力”。“企鵝推動力”是什麼意思？因為所有企鵝的外貌和動作，給人感覺到它們高度一致。許多教會牧者和同工很希望自己的教會和團契整齊劃一。有相同的神學觀點、共同的異象，這點很必要；但如果連服裝、愛好、所買汽車的種類等都要追求一致，則大可不必。我們有共同的基要信仰，原則的問題上需要保持一致。但神的國度裡面是豐富多彩的，不同的基督徒有不同的呼召，各人根據神的呼召和帶領，在各自的禾場上事奉神。那種高度控制的集權制度，實際上不利於福音事工的擴展。“一花獨放不是春，百花齊放春滿園。” 加拉太書還告訴我們，在基督里的合一代表我們要“記念窮人”(加2:10)。這令我們很驚訝，這個要求與福音有什麼關係呢？幫助窮人本身不是福音，但它是福音的必然結果。如果你真接受福音，就不會無視教會肢體和周邊人們的需要。一個以福音為根基的教會，一定會帶出實際的愛心服事，去記念那些貧窮和有需要的人。馬丁路德曾說過：“真正的信心會自然結出愛的果子，其中之一就是關懷窮人。” 當代教會中，有一些很極端的觀點：認為教會只做傳福音的事工；關心貧窮人，慈惠及社區關懷都與福音沒有直接的關係。所以，教會不應該把精力放在這些方面。這種看法看起來很屬靈，其實是很偏激的觀點。事實上，關心窮人是聖經由始至終的關切。以賽亞書說：“卻要以公義審判貧寒人，以正直判斷地上的困苦人，以口中的棍擊打全地，以嘴裡的氣殺戮惡人。”(和修本，賽11:4) “主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我報好信息給貧窮的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被捆綁的得自由；宣告耶和華的恩年和我們的神報仇的日子；安慰所有悲哀的人。”(和修本，賽61:1-2) 耶穌在馬太福音25章44-46節里甚至說：把善行行在最小的弟兄身上，就是行在祂身上。神會借着我們是否關心窮人、難民、病人、坐監的人，判斷我們是否有稱義的信心。 
耶穌是我們的完美典範，借着自己的道成肉身，祂與窮人“同住”(林後8:9)，與社會上最底層的人同住、同吃、同行，並把這樣的行為稱為“憐憫”(太9:13)。 聖經要我們“效法”基督 (林後8:8-15)。基督徒應該對有需要的人伸出援手 (約壹3:16-17；申15:7-8)。在教會中，財富是要在富人和窮人間慷慨共享的 (林後8:13-25 ；參利25)。使徒呼應並教導大家：真實的信心一定會透過憐憫的事工展現出來 (雅2:l-23)。 結語 從保羅與耶路撒冷教會的相交，到衛斯理突破傳統的布道，再到今日教會在多元中合一，我們看到，福音的自由從不是放縱，而是對真理的委身，對差異的包容，對憐憫的踐行。當我們面對成功神學的誘惑、屬靈優越感的試探時，願記住：基督釋放我們，是要我們“站立得穩，不要再被奴僕的軛轄制。”(加5:1) 
今日的你，是否仍被某種“屬靈規條”捆綁？是否因教會間的形式差異而論斷？是否將憐憫視為“次要事工”？讓我們像保羅一樣，以生命見證：福音使人得自由。這自由，能讓逼迫教會的法利賽人成為宣教使徒，能讓街頭幫派頭目成為靈魂牧者，也能讓你我在這個捆綁重重的世界裡，活出基督里的真自由，好叫看見的人都歸榮耀給神。 參考文獻 提摩太·凱勒 《加拉太書點燃福音爆炸力》。藍慈理、姚傳信譯。台北：校園書房。2016。 威爾斯比 《自由豐盛：加拉太書》。鄧一恆、陶秋月譯。上海：基督教兩會，2013 穆爾 (麥種聖經注釋：加拉太書》。思語譯。美國：麥種傳道會，2014 史葛·麥克奈特 《國際釋經應用系列：加拉太書書》。廖惠堂譯。香港：漢語聖經協會，2005 《信望愛注釋：加拉太書》，電子版。 《原文字典：加拉太書》，電子版。 曲雅各 中國大陸傳道人。
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