主日祈禱文

主啊！我們呼喚復興已經很久

你幾時能來到我們中間？

文/生命季刊編輯

生命季刊 第18期

我們在天上的父，天地萬有的主宰！願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。你的名在全地何其美（詩篇8:1），成為我們口中和心中的甘甜。你的國是不能震動的國（希伯來書12:28），使我們能以虔誠、堅固的心來事奉你。你的旨意是向全地所定的旨意，無人能夠廢棄（以賽亞書14:26-27）；你按自己所預定的美意，叫我們這信你的人得天上的福分，並明白你旨意的奧秘（以弗所書1:9）。慈愛的主，榮耀的神，願你將我們的靈提到你的施恩座前，好叫我們的敬拜帶着主基督的香氣……

我們的神啊，你是鑑察人心的主！你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦罪之恩，要叫我們敬畏你（詩篇130:3-4）。唯願我們的祈禱不被自己的罪所攔阻，蒙你在天垂聽的時候，我們的心就湧出喜樂的流泉。神啊，求你鑑察我們，知道我們的心思；試煉我們，知道我們的意念。看在我們裡面有什麼惡行沒有，引導我們走永生的道路（詩篇139:23-24）。

主啊，我們向你這聖潔的主呼求聖潔，向你憐憫的主呼求憐憫，向你智慧的主呼求智慧，向你能力的主呼求能力。我們呼求而且等候——“我們的心等候主，勝於守夜的等候天亮。”（詩篇130:6）願主你行走在我們中間，行走在你的教會裡。主啊，我們呼喚復興已經很久、很久了，你幾時能來到我們中間呢？唯願主的靈用說不出的嘆息替我們祈求，叫今天的教會勝過世界，成為耶穌基督的榮耀！奉主耶穌基督的名！阿們！

主日信息

使命與能力

講員 馮偉牧師

 點擊觀看馮牧師信息視頻(YouTube)👇

https://youtu.be/4vxCd371ipQ

國內讀者觀看馮牧師信息視頻👇

以下為馮牧師信息音頻:👇

使徒行傳1:6-8——

“他們聚集的時候，問耶穌說：‘主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？’耶穌對他們說：‘父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。’”

使徒行傳一章八節這段經文，主在升天以前，差派門徒出去，直到地極作祂的見證人。讓我們從這段經文一起思想四個方面：

第一，見證人的預備；

第二，見證人的能力；

第三，見證人的計劃；

第四，見證人的目的。

一、見證人的預備

實際上，主對見證人的預備早已從福音書記載中開始了。門徒們與耶穌同出入，領受主的教訓，看到生命的見證，榮耀的作為，榮耀的彰顯，就已經開始——這一切都是為將來作見證人的預備。

今天如果我們要遵行大使命，成為主的見證人，首先必須認識耶穌基督，並祂釘十字架。基督和祂的十字架，是我們信仰的核心，是福音真理的核心。

接下來經文提到：主耶穌復活以後，並沒有立刻升天，而是復活後向門徒顯現足足四十天之久，向他們講說神國的事。我們要明白，這四十天復活後的顯現，也是基督“十架之工”的一部分。若從狹義上理解“十架”，我們會想到：主在本丟彼拉多手下受審，被定罪，被鞭打，背負十字架走向耶路撒冷外的各各他，最後被釘死在十字架上。但從廣義上來說，基督的十架道路，從祂降世為人就已經開始。腓立比書2:5告訴我們：“你們當以基督耶穌的心為心。”那怎樣以基督耶穌的心為心呢？從第六節開始，就是關於基督救贖之工的完整描述：

“祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。”

接着經文說：“所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。”

這才是完整的十架救恩：降世為人，傳講天國，顯明神性，經歷逼迫，受鞭打，被釘十字架，流血捨身，死里復活，升上高天，這是一個完整的救贖樂章。

曾有人說：“你們基督徒怎麼總講十字架，卻不講耶穌復活？”答案很清楚：十字架本身就包含了耶穌基督的死與復活，這是不可分割的救恩。十字架若沒有復活，就沒有救恩的完成；復活也無法脫離十字架而單獨存在。因此，今天我們所說的“十字架”，與天主教傳統的crucifix（耶穌身體仍掛在十字架上的像）也不完全相同。天主教的crucifix提醒我們記念主的受苦，具有意義，但我們基督教更強調——基督已經從死里復活，已經不在十字架上了。祂也沒有停留在墳墓里。祂已經復活了！祂已經升天了！所以天使說：“為什麼在死人當中找活人呢？祂不在這裡，祂已經復活了！”馬太福音有三次記錄耶穌親自向門徒預言祂的受死：馬太16章，馬太17章，馬太20章。每一次預言祂的受死後面，耶穌都緊接着說：“第三日復活。”

可是彼得不明白。他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上！”這就是攔阻基督走上十字架之路，因為他不明白神的救贖計劃。但今天我們必須明白：耶穌基督的十字架，必然包括復活。這是我們對十字架與福音真理的整全認識，也是我們應當這樣去傳講的。

2017年是紀念馬丁·路德改教五百周年（1517–2017）。當時全世界有許多紀念活動、研討會等。我記得其中一位被神重用的神學家說了一句話，非常發人深省：“改教已經五百年了，但在回歸聖經、堅持‘唯獨聖經’這一核心信仰上，我們仍然差得太遠。我們還需要更深、更完全地回到聖經。”門徒當年因着不信，主不斷開他們的心竅，讓他們明白聖經；今天我們也需要這樣的開啟，使我們對這位死里復活的耶穌基督有完全、充足、堅定不移的信心，也對這本古舊的聖經有完全、充足、不動搖的確信。

二、見證人的能力

使徒行傳一章五節說：“你們要在耶路撒冷等候父所應許的。”那是誰？就是保惠師——聖靈。要等候聖靈的降臨。那見證人的能力從哪裡來？八節說得非常清楚：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力。”

我們不是講某一種特定的“運動”或“派別”。但聖經很清楚說：我們所有的屬靈能力，都從聖靈而來。唯有聖靈降臨，唯有被聖靈掌管、被聖靈充滿、被聖靈更新，我們才能得着從上頭來的能力。

如何得着能力？

第一點：要承認自己的軟弱與無能。

如果我們覺得自己已經很滿了、很厲害了，“都快溢出來了”，那聖靈如何能完全掌管我們？神可能會說：“既然你覺得自己夠了，那你就自個兒去做吧。”

但保羅怎麼說？哥林多後書12:9：“祂對我說：‘我的恩典夠你用，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。’所以，我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。”

我告訴大家一個“公開的秘密”：傳道人其實很容易驕傲。我們常常站在台上，侃侃而談，在掌聲與鮮花中服事，很容易覺得自己很行。當然，有些教會的弟兄姊妹從來不夸傳道人，什麼都說“這是應該的”。不論如何，人心深處都有驕傲的傾向。但屬靈的能力不是從人的才幹、經驗、口才而來，乃是從聖靈而來——承認自己不行，才能領受神的能力。

有一次，有個教會，這位牧師服事多年以後要轉換工場、準備離開了。教會就為他開歡送會。歡送會的時候，每一位弟兄姊妹都上台分享：“這位牧師曾經怎麼幫助我，我從牧師的教導當中如何受教，他帶給我的幫助是什麼。”大家都講得非常好。最後牧師上去說：“今天我才知道，我在你們中間做了這麼多事情，得到大家這麼多肯定——早知道，我就不走了。”有的教會確實比較苛待他們的傳道人，不常常鼓勵傳道人，這也不對。但另一方面，我們自己也要謹慎。不管別人怎麼誇我，我們內心要實實在在地說：別人那些虛偽的誇獎——什麼“你學習真好啊、真棒啊”——我們心裡要穩一穩。因為我們知道，自己實實在在就是一個“一無所是、一無所有、一無所能、一無可夸”的人，就是一個軟弱、無用的僕人。

所以，得到能力的人，首先要承認自己軟弱無能力。重點是：在軟弱當中，神的能力顯得完全。這是我們得力的秘訣。第一點：得到能力的人，首先要承認自己軟弱無能力。

第二點：得到能力的人要真知道，我們的能力是從聖靈而來。

今天在傳統教會當中，有一種現象：雖然說我們信三位一體，但實際行出來有點像“兩位一體”。我們常常講天父，也常常講主耶穌基督，但很少提聖靈。

弟兄姊妹，我相信你們都知道，我絕不是靈恩派，也不是講靈恩運動的。但另一方面，如果我們因為提防靈恩運動，就在傳統教會裡刻意迴避聖靈，那就大錯特錯了。我們必須依靠聖靈，是聖靈賜給我們能力。

另外，也有人會說：“我們要既信聖經，也信聖靈；聖經和聖靈要平衡。”聽起來好像有道理。

但請問，什麼叫這兩者平衡？“平衡”好像說明這兩者之間有差距、有張力，需要在中間去調和。可是，聖靈是聖經的作者。今天聖靈對我們說話，不是在聖經之外在說新東西。聖靈引導我們進入聖經的深處，使我們明白話語，得着豐富的靈糧，把主的得勝之道活出來。這是一個整體，不可分割的，而不是一個需要“平衡”的問題。

當然，我明白有人說這話的意思是：不要把讀經當成純理性的、頭腦里的知識而已。但我們要知道，正是聖靈引導我們進入經文，使聖經成為生命的糧、成為我們得勝的力量。聖靈讓我們有真實、屬靈的見證。我們所做的一切，不要歸於自己的能力、道德或修為；這些都是聖靈的作為，不是出於我們自己。

“能力”這個詞。希臘文叫做dunamis（多那米斯）。這個名詞的基本意思有power、miraculous power、strength，也有能力、力量、能力的顯現。有人把這個字根聯繫到今天英文的dynamite（炸藥），於是就有人形容我們從聖靈得到的是“炸藥式”的能力。

但如果仔細從釋經學上推敲，這樣的類比並不太站得住腳。字源學（etymology）確實可以幫助我們理解詞義的演變，但我們要正確地使用。

舉個例子。“使徒”這個詞，我們中文翻譯得非常好。Apostolos本來就是“被差派出去的人”，被差遣出去的，就是“使徒”。

“教會”英文叫church，但原文是希臘文ekklesia。ek是“出來”，kaleo是“呼召、呼喚”。所以從字源看，教會就是“一群被呼召出來的人”——從世界中被神呼召出來，分別為聖歸給祂的這一群人的聚集。這是從字源學看到的意義，幫助我們理解其最初的含義，是非常有價值的。

但請注意，這些例子都是回到詞語最初的起源，而不是用它經過幾百年、甚至上千年的演變後的當今意義來解釋聖經原來的詞語。下面舉幾個例子說明為什麼要謹慎。

比如使徒行傳16章6節那裡說：“聖靈既然禁止他們在亞細亞講道。”“亞細亞”英文是Asia（亞西亞）。今天的Asia就是“亞洲”，概念非常廣，包括中國、東南亞、印度、東北亞等等。

有的人就開始琢磨：既然聖靈禁止他們在“亞洲”講道，那是不是讓他們改到“歐洲”講道，向白人傳福音？那是不是意味着神“重歐輕亞”？對白種人優先，對黃種人慢慢再來？這當然不合乎聖經。神是不偏待人的！

所以我們絕不能把幾百上千年後才形成的“Asia＝亞洲大陸”的觀念，硬塞回去解釋第一世紀聖經里的“亞西亞”。那時的“亞細亞”只是羅馬帝國的一個省份，與今天的大亞洲完全不是一個概念。這就是為什麼我們解釋聖經時，一定要謹慎使用字源，也要明白字義隨時代變化，不能把後世的意義倒推回去。而且大家注意看啟示錄里，七個教會全都是亞細亞的教會，對不對？神從來沒有禁止所有信徒在亞細亞傳福音。

再舉一個例子。啟示錄22章15節說：“城外有犬類、行邪術的……”英文把“行邪術的”翻譯為sorcerers。原文這個詞叫pharmakoi或pharmakos。如果稍微懂一點英文，就會覺得這個詞很眼熟——從這個字演變得來今天的pharmacist藥劑師、pharmacy配藥房。於是，有人就想：“哦，原來行邪術的就是給人開藥的！研究製藥的是不是就是行邪術？”那我們教會裡作藥劑師的弟兄姊妹不就被你氣壞了嗎？做藥劑師是職業，是良善的工作，怎麼能被解釋成行邪術呢？所以千萬不能把後世的衍生意義往回塞到聖經時代。不然就可能嚴重誤解經文。

有些人對“能力”“Dunamis”的理解，就像一包炸藥一樣。但炸藥的特點是什麼？炸一次就完了，能量就沒了。如果我們領受的能力只是這種“一次性的興奮”，那就像炸藥——轟的一下，熱鬧一陣，過後無聲無息。很多時候我看到一些人，剛信主時很興奮、很火熱，擺上、流淚。但如果這種熱度只是頭腦發熱、情緒衝動，像炸藥一樣一下就沒了，那是不能持久的。

如果非說用炸彈來形容，我倒覺得應該用“原子彈”、甚至“原子能”“太陽能”來比喻。為什麼？因為那種能力來自“質變”帶來的“能量改變”。大家都聽過E=mc²，對吧？這是相對論里最簡單的表達：質的改變，帶來極大的能量。屬靈也是這樣：當生命被神從黑暗中遷到光明的國度，從罪的權勢下被釋放，成為萬王之王、萬主之主的兒女，這樣從生命根本處發生的質變，會帶來一種持續不斷的巨大能力。

“Dunamis”——在聖靈降臨時所說的“能力”——不僅是行神跡奇事的能力，原文字典里還有一個重要的意思：豐盛。這種能力是什麼？是豐盛的能量，是持續不斷的能力。就像手機電量一樣——只有一格電，你着不着急？講五分鐘電話就斷了，對不對？但如果電量充滿到100%，續航就很長。或者像WiFi信號，只有一格，你連都連不上；滿格時就非常清晰、穩定。

今天聖靈給我們的能力，就是這種“豐盛”的能力——源源不絕，而不是一時的興奮。這種能力能讓我們勝過逆境、艱辛、困苦、抵擋、誘惑、黑暗、孤獨……不僅能忍耐，還能得勝；不僅在幽暗中不倒下，還能彰顯光明和榮耀；即使路坎坷，也能百折不撓地繼續前行。

英文裡兩個詞：Tenacity（韌性），Persistence（持久）。這是聖靈所賜能力的彰顯。

什麼叫“堅持”？就是前面提到的“在所信的道上恆心”。恆心、堅持，這是生命里最寶貴的素質之一；也是聖靈所賜給我們的能力、聖靈所帶來的豐盛。我們所經歷的考驗，不是一時的；我們所追求的，也不是一陣子的轟轟烈烈，而是一生一世的忠心。盡忠傳道的道路艱辛、不容易，但神所賜的能力和豐富必定大過這一切。這就叫：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力。”是豐盛的、恆久的、堅韌的、百折不撓的能力。

三、見證人的計劃

“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力；並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”

我們先看這個順序。耶路撒冷是首都，在猶太地中間；接下來是撒瑪利亞——一個猶太人看不起、常常繞道而行的地方；然後是直到地極。很多人誤解這節經文，以為意思是：先把耶路撒冷傳夠了，再去猶太全地；猶太傳遍了，再去撒瑪利亞；撒瑪利亞傳好了，再去地極。其實不是這樣。原文裡有一個多次出現的連詞——希臘文kai，即中文“和”。中文有些地方省略了，但更準確是：“要在耶路撒冷和猶太全地和撒瑪利亞和直到地極。”這個“和”意味着什麼？並列，同時進行。

我們看使徒行傳，在短短一代人的時間裡，福音已經傳遍當時整個羅馬帝國的版圖，傳到非洲，傳到歐洲，傳到亞洲。並不是“這一塊地方傳得飽和了，再換下一塊”，而是同時、並行、不斷前進。若非如此，可能今天福音還沒有傳到我們中國。

不錯，我們應該有計劃，也應該有宣教的焦點。主耶穌在路加福音24章47節說：“並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起，直傳到萬邦。”萬里之行，始於足下——從耶路撒冷起，直傳到萬邦。但另一方面，使徒行傳8章1節又告訴我們：本來門徒都聚集在耶路撒冷，結果逼迫一來，在神許可之下，他們四散——被“逼着”往四處去傳福音。

所以我們傳福音：既需要策略、順序、重點，不是眉毛鬍子一把抓；但也必須知道，宣教永遠是“普世的差傳”，是“遠近同傳”。主耶穌差遣七十個門徒出去傳道，給他們四個字：隨走隨傳。你走到哪裡，就把福音傳到哪裡。這就是“遠近同傳”。

為什麼一個弱小的教會也被呼召參與宣教，甚至“直到地極”？大家有沒有注意到：一盞路燈照得越遠，它腳下就越亮。一個願意把福音傳到地極的教會，它在本地的服事與歸主的果子也一定紮實。

當年西北靈工團在怎樣的環境裡進入大西北？兵荒馬亂的年代。那時候中國教會雖然經歷山東大復興，但絕對沒有今天這麼多人、這麼多資源、這麼多恩賜。然而他們前仆後繼，一直走到大西北，許多人殉道，許多人埋骨在那裡。教會必須學習——直到地極。

那好，我們來思想：什麼是耶路撒冷，猶太，撒瑪利亞，地極？有些人按地理區域來理解：耶路撒冷是本城或本鎮；猶太全地是更大的地區；撒瑪利亞再遠一點；然後直到地極。這有一定道理，今天我想給大家提供另一種角度：從文化、人文層面來理解。

耶路撒冷——舒適區，對當時的人來說，耶路撒冷富裕、發達，是猶太文化的中心，是首都。一年三節，大家都往耶路撒冷聖殿去。那是家庭、親人、朋友圈所在的地方。耶路撒冷，就是我們的舒適區。是我們自然、容易投入的環境。

猶太全地——與我相似的人整個猶太民族，都和我一樣：同樣的國籍、同樣的語言、同樣的背景，也許同樣的教育與社會地位。與他們溝通毫無隔閡。“猶太全地”象徵一切和我相似、容易產生認同的人群。

撒瑪利亞——與我相似卻又不一樣的人，很有意思，主在這裡直接跳過許多中間地區，從“猶太全地”一下子就說到“撒瑪利亞”和“地極”。那為什麼是撒瑪利亞？猶太人與撒瑪利亞人是彼此看不起的。但奇怪的是，撒瑪利亞人與猶太人其實非常相似：他們也讀摩西五經，也有共同的先祖，但他們又摻雜外邦血統，也混入外邦宗教。所以對猶太人來說：在相似的地方，我能接受；但在那些“不相似”的地方，我很容易產生輕視與隔閡。這，就是“撒瑪利亞”。

那“直到地極”呢？就是那些跟我非常不同的人，這就叫“直到地極”的差別。請大家想一想：在當時那些初代教會的見證人、傳福音的人眼中，向“地極”的人傳福音比較容易，還是向撒瑪利亞人傳比較容易？當然是“地極”的人更容易。因為撒瑪利亞這些村莊，他們連進去都不願意，是繞着走的。但是當時的猶太人已經遍布羅馬帝國許多城市。

我記得我們當年在神學院學宣教學的時候，教授給我們這些學生（當時我還是唯一的亞洲人，其餘都是白人同學）提了一個問題。他說：在美國南方，一個農場裡長大的男孩，整天就是餵牛、收草，在一個非常淳樸、偏僻的地方長大——這樣一個白人孩子，如果以後要做宣教士，那麼到哪裡去宣教更容易？是紐約市那個“大蘋果”、那個花花世界？還是到中國、到印度、到一個極遠的地方去？你們猜我們同學們怎麼回答？大家都說：到中國、到印度還容易一點，去紐約可能就迷失了。

在我們中國文化當中，“外地人”常常是帶點貶義的；但“外賓”呢？你琢磨琢磨，“外賓”這個詞，是不是“遠方來的貴賓”？這正說明我們裡面有這樣一個問題——傳福音時，也需要克服這種從“撒瑪利亞直到地極”的心理障礙。

下面我們來看經文：馬太福音24:14，“這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，末期才來到。”馬可福音13章也講到：福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

那為什麼已經兩千年了，主還沒有回來？彼得後書3:9說得很清楚：“主所應許的尚未成就，有人以為是遲延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”

這節經文大家都非常熟悉。但我覺得重點是兩個字：“你們”。那“你們”到底指誰？彼得後書3:8前面說得很清楚：“親愛的弟兄們，有一件事你們不可忘記……”所以“寬容你們”，是對信徒說的。我們從上下文嚴格來解讀，就明白，神是在對信徒寬容，等待我們去傳福音！因祂不願有一人沉淪，願人人都悔改。

今天，你願不願意主再來？聖經里最後一個禱告是“主耶穌啊，我願你來。”這是刻在神話語末尾的印記。多少時候，信徒一邊嘴裡說：“主啊，我願你來。”心裡卻想：“主啊，你慢點來……我還沒享受夠這世界呢。”今天有人在問，“主啊，你在幹嘛呢？兩千年了，怎麼還不來呀？”可能主會反問我們：“你們在幹嘛呢？怎麼還不傳啊！”

我們有沒有忠於主的使命和託付？

四、見證人的目的

堅定我們使命的最後一步，就是主在使徒行傳1:8所說的：“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。”首先看“我的”兩個字。見證的核心，是高舉基督、榮耀基督。見證的內容，不是為任何其他的目的，不是任何其他的人或事，不是任何其他的主義或領袖；見證人唯一的目的就是為基督。耶穌是神，耶穌是主，耶穌是救主。聖靈來的目的，也是把人引向耶穌基督。聖靈降臨在我們身上，我們才能得到能力。今天我們不能忽略聖靈——我們必須依靠聖靈，勇敢、大大方方地出去。但也千萬不要誤會：聖靈的工作不是為了榮耀自己，而是為了引人歸向基督。聖經明確說：“我要從父那裡差保惠師來，就是那從父出來、引導你們進入真理的聖靈；祂來了，是要為我作見證。”聖靈的見證，就是高舉耶穌。

和合本翻譯“作我的見證”也可以，但更準確的是“作我的見證人”。那麼，“作見證人”與“做見證”有什麼不同呢？在教會裡，我們會這樣說：“某某弟兄，牧師講道之前，你能不能上來做五分鐘的見證？”五分鐘講完，下台——“見證”就做完了。

那“做見證人”呢，是一生一世的，不是一時做個見證、間或地做見證。如果你是“見證人”，你不能說：我一個禮拜做了兩次“見證人”。對不對？因為那是生命的本質。不是偶爾做見證，而是持續的，是——活出基督、活出基督的生命！

還有一方面，這個“見證人”的詞，在原文裡與“殉道者”是同一個詞martys/martyr。司提反是見證人，殉道者也是這個詞。意思就是：見證人為了最崇高的目的而犧牲，付上終極的代價，為了真理而全然捨棄自己。

教會歷史上，示每拿主教坡旅甲（Polycarp）殉道的故事激勵了許多人。他八十多歲了，羅馬人要把他綁在火刑柱上燒死。羅馬官員說：“你都這麼大歲數了，何必呢？你只要說一句話就行：‘我和這些無神論者一刀兩斷。’”因為羅馬人拜多神，他們覺得基督徒只拜獨一真神，所以說基督徒是“無神論者”。

坡旅甲說：“我活了八十多年，主一直恩待我、我怎麼能否認祂呢？如果你們非要我說，那好，我就說。”於是他指着周圍那些羅馬官員、兵丁——那些不信基督的人——說：“我與這些atheists（無神論者）一刀兩斷。”然後他甘願走上火刑。殉道士的血是教會的種子，這是見證人——為主付上終極代價。

今年在美國殉道的查理·柯克（Charlie Kirk），很多主流媒體對他有許多攻擊，說他只是一個政治人物、整天講性別議題、社會議題、支持某些政治人物，所以不是什麼“殉道者”。但我要問大家：施洗約翰是不是殉道者？他是不是為真理而死？他為什麼被砍頭？因為他指出希律王的罪——娶了弟兄的妻子。他說：“你這是犯罪、不道德。”最後被王后記恨，把他砍了頭。他是不是殉道者？當然是！今天查理·柯克指出世界的罪惡，指出違反天理人倫、觸動神憤怒的事情，他為什麼不是殉道者？而且我要告訴大家一句主流媒體絕不會報道的話：他在那白色帳篷下、那顆罪惡的子彈即將取走他生命之前，他說了這樣一段話——

“不僅聖經里有證據，聖經以外也有證據，證明耶穌基督是真實存在的人物，過着完美的生活，被釘在十字架上受死，第三天復活。祂是萬物的主宰，是神！”

教會歷史上從不缺殉道者。既然我們是主的見證人，你就要預備好現在的艱難。

今天我們與罪惡相爭，還沒有到流血的地步。殉道這個恩賜用一次就沒有第二次了。但“為主死”還有另一種意義，加拉太書二章二十節怎麼說？“我已經與基督同釘十字架，現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着；並且我如今在肉身活着，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我舍己。”

在腓立比書一章二十一節，保羅說：“因我活着就是基督。”一個見證人，一個預備好為主而死的人，也包括我們每一個。每天在你的生命當中：向着老我死，向着肉體死，向着血氣死，也向着世界而死。用你的整個生命為主活出見證。所以有一句話這樣說：“總要傳福音，必要的時候，用口說。”不是不開口傳，而是生命的見證先於口舌的言語。你的生命能否讓人看見你的主？在你日常生活中，在許多細小的事情上，你是否活出了基督？

如果有一天，這件事真來臨，要你為主去死，我們甘心樂意，因為那是神看我們配得，證明我們配為真理付上終極代價。但更多的時候，“為主死”發生在你生命的實際每一天，在無數細小、看似平常的決定里，讓人看見基督在你裡面活着。你是否願意獻上自己，一生一世作為基督的見證人？

馮偉 牧師，現在美國牧會。

更多主日信息，請點擊👉主日信息

閱讀本刊更多文章，請點擊

生命季刊主頁