主站在保羅旁邊 ——使徒行傳系列信息四十九 文/任運生 生命季刊專稿 請閱讀:使徒行傳系列 音頻為郭光明弟兄朗讀：
徒23:1-11
使徒行傳23章，我們看到主耶穌如何安慰激勵保羅。 一、保羅幾乎被人扯碎 保羅回到耶路撒冷，猶太人聳動眾人拿住保羅要殺他。千夫長接到報信帶兵丁趕去將保羅用兩條鐵鏈捆鎖，保羅卻請求千夫長允准他向百姓說話。保羅用希伯來語向百姓分訴，眾人一開始都安靜聆聽，然而當保羅提到主差遣他到外邦人中去傳福音，眾人一聽到“外邦人”這個字就立刻炸鍋，高聲喊叫要除掉他。千夫長吩咐兵丁將保羅帶進營樓鞭打拷問。當他們得知保羅是羅馬人便將他解開，第二天吩咐猶太祭司長和公會聚集，要查問保羅到底做了什麼事。 “保羅定睛看着公會的人，說，弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑着良心，直到今日。”（徒23:1） “定睛看”（Ἀτενίσας）這個字放在句首顯示強調。面對一個個虎視眈眈、冷若冰霜的公會成員，保羅堅定地看着他們，顯示一種無所畏懼的威嚴和膽量。 面對一群欲置他於死地的暴民，保羅非常機智地用希伯來語只說了幾個字，就讓眾人安靜下來：“諸位父兄請聽。”（徒22:1） 此刻，面對一群充滿敵意的公會成員，保羅使用另外一種方式開始他的分訴：“弟兄們，我在神面前行事為人，都是憑着良心直到今日。”（徒23:1） 保羅比較喜歡使用“良心”這個詞，使徒行傳二十四章，保羅在腓力斯面前為自己辯護時說，“我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心。”（徒24:16） “我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。”（羅9:1） 
保羅這裡說的“良心”，是以主以及主的話語為基準所矯正、所規範的“良心”，不是世人一般所說的、每個人都不盡相同的“良心”。 保羅本來想以這句話作為開場，向猶太的最高宗教領袖群體、很可能包括部分他昔日的同事講述耶穌基督的救恩，但卻沒有想到他剛說完這句話就立刻被打斷了。 “大祭司亞拿尼亞，就吩咐旁邊站着的人打他的嘴。”（徒23:2） 主耶穌在大祭司亞那那裡受審，差役也用手掌打祂。 打嘴巴子是對人的極端羞辱。如果有人扇你耳光，你臉上肉體的疼痛可能很快就過去了，但你因此所蒙受的恥辱很可能是終生難以釋懷。 筆者從來沒有見過自己的爺爺，因為據父親講，在父親六歲、叔叔三歲時，爺爺就服毒自盡去世了，原因是曾祖母不知何故生氣當眾打了爺爺一個耳光。被自己的母親打一耳光尚且顏面盡失尋短見，何況被外人當眾打耳光呢？ 亞拿尼亞（Ἀνανίας，Ananias）於公元47-58年任大祭司，是由羅馬政府任命的傀儡。猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）描述他貪婪、殘暴且與羅馬政權勾結。約瑟夫記載，他利用職權侵吞百姓的十一奉獻，暴力鎮壓反對者。他未審先判直接命人打保羅的嘴，暴露他的殘暴專橫與藐視公正。 “保羅對他說，你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？”（徒23:3） “粉飾的牆”，外表好看，裡面卻藏着不義和污穢。 摩西律法吩咐以色列人，“你們施行審判不可行不義，…只要按着公義審判你的鄰舍。”（利19:15） 大祭司本來應該按着公義審判，卻違背律法未經審判就吩咐人羞辱性地打保羅嘴巴。 “站在旁邊的人說，你辱罵神的大祭司嗎？保羅說，弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記着說，不可毀謗你百姓的官長。”（徒23:4-5） “神要打你！”保羅這句話九年後果真應驗：公元66年猶太戰爭爆發，亞拿尼亞被猶太起義軍處決。 保羅說，“我不曉得他是大祭司。” 對於保羅不知道亞拿尼亞是大祭司，學者有幾種不同的看法： 1）保羅離開猶太公會已經二十多年，大祭司又不斷更換，因此保羅確實不知道誰是大祭司； 2）有人認為是保羅的視力不太好看不清楚； 3）有人說，是千夫長臨時召集公會聚會，大祭司沒有穿祭祀袍無法辨認； 4）還有人認為，保羅是在諷刺亞拿尼亞，像他這樣的人也配做神的大祭司？ 筆者認為，第一種說法更合理，保羅在外邦人中間傳道已經二十多年，確實不知道誰是大祭司，所以保羅下文的道歉是真實的。 “不可毀謗你百姓的官長。”保羅引用出埃及記22章28節，“不可毀謗神，也不可毀謗你百姓的官長。”（出22:28） 保羅並沒有毀謗亞拿尼亞，因為他說的是真實的。保羅的道歉也不是對亞拿尼亞這個人，乃是因為他大祭司的職分。 “保羅看出大眾，一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說，弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。說了這話，法利賽人和撒都該人，就爭論起來，會眾分為兩黨。因為撒都該人說，沒有復活，也沒有天使，和鬼魂，法利賽人卻說，兩樣都有。”（徒23:6-8） 保羅首先使用個人見證的途徑向公會講述被迫中斷，現在他嘗試以教義的途徑再次爭取作見證的機會，他轉向基督信仰重要的教義：復活——“我現在受審問，是為盼望死人復活。” 保羅這話立刻引起公會中兩大派別——法利賽人和撒都該人的激烈爭論。 撒都該人屬於猶太社會的貴族階層，多為祭司家族出身，在聖殿敬拜中占主導地位；政治上親羅馬政府以保持自身利益。信仰上屬於自由派，只接受摩西五經，不相信有復活、天使和靈魂。 法利賽人來自平民和學者階層，多為律法師或文士，主張律法的生活應用，在猶太會堂具有廣泛影響力。信仰上接受摩西五經和其他舊約書卷以及口傳律法，主張敬虔生活，遵守安息日及潔淨禮儀，相信復活、天使、靈魂的存在。 “於是大大地喧嚷起來。有幾個法利賽黨的文士站起來，爭辯說，我們看不出這人有什麼惡處，倘若有鬼魂，或是天使，對他說過話，怎麼樣呢？那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。”（徒23:9-10） 法利賽人和撒都該人大大喧嚷起來，有點兒類似於台灣立法院立法委員的打架鬥毆一般。 對此有人不禁要問：難道保羅操弄政治（Playing Politics）、挑撥離間，故意激起雙方的爭鬥以保全自己嗎？ 當然不是！人們不應當以慣性、罪性的思維，去猜度、推測心胸坦蕩、高風亮節的保羅。退一步講，即便保羅真的以此為策略脫身也無可厚非，因為如果保羅無法得到應有的公平，停止這樣不公義的審判當然是越快越好。 那麼保羅為什麼要提及“復活”這個字眼呢？因為，復活是基督信仰的核心教義，也是使徒行傳的一貫主題。（徒1:22；2:32；3:15）保羅在以後的見證中仍然是以耶穌基督的復活為核心。 使徒行傳24章，保羅在腓力斯面前受審，“但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神，又信合乎律法的，和先知書上一切所記載的。並且靠着神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。”（徒24:14-15） “縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說，我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。”（徒24:21） 使徒行傳26章，保羅在亞基帕王和巡撫非斯都面前受審，“現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。這應許，我們十二個支派晝夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？”（徒26:6-8） 當保羅的分訴因大祭司吩咐人打他嘴巴而被暴力中斷時，保羅似乎斷絕了繼續見證的機會。但當他看到公會中有一半是法利賽人時，他盼望至少這一半人願意聽他講下去，因此他要分享“耶穌基督死而復活”這一核心教義。但保羅的這一打算再次被雙方的激烈爭吵、幾乎要把他扯碎而終結。 二、主耶穌的勉勵 保羅在猶太公會，他首先想以個人見證開始，結果被大祭司吩咐人打他的嘴巴；他後來想以有關以色列盼望的復活教義開始，結果是法利賽人和撒都該人激烈的爭吵，甚至要把他撕碎。若不是千夫長吩咐兵丁從眾人中把他搶出來，可能連性命也保不住。保羅要活着離開耶路撒冷看來是不可能的了。 此時，保羅的心態如何呢？他會不會被一種強烈的失敗感所包圍呢？保羅深愛自己的同胞，他巴不得把自己的心掏出來給他們看。但有誰能理解他呢？ “我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。”（羅9:1-3） 他愛自己的同胞到一個地步，甚至願意自己下地獄與基督分離，只要自己的骨肉同胞能夠得救。然而，保羅的一片苦心換來的是什麼呢？ “這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活着的。”（徒22:22） “大祭司亞拿尼亞，就吩咐旁邊站着的人打他的嘴。”（徒23:2） “那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。”（徒23:10） 猶太民眾怒吼着要殺死他，猶太大祭司吩咐人打他嘴巴羞辱他，公會的人爭吵着要把他撕碎了。這就是他所深愛的同胞對他一片苦心的回報嗎？兩次公開為主作見證不僅沒有帶領哪怕一個人信主，反而需要依靠外邦的羅馬千夫長出手拯救他的性命。 為着耶穌基督的福音奮不顧身、捨生忘死的使徒保羅，在外邦人中間碩果纍纍、備受愛戴的使徒保羅，在自己的骨肉至親之中，何以落到今日這種眾人唾棄、幾乎喪命、徹頭徹尾失敗的境地呢？ 保羅真的失敗了嗎？不！“當夜，主站在保羅旁邊說，放心吧，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。”（徒23:11） 
這是何等感人的一幕：主耶穌親自站在保羅身邊安慰他。主耶穌沒有差遣天使向保羅傳信，乃是祂自己親自與保羅同在，這正是主耶穌的應許：“你們要去，使萬民作我的門徒，…我就常與你們同在，直到世界的末了。”（太28：19-20） 神知道我們的軟弱，因此祂同在的應許遍布新舊約聖經，有人統計大約三百多個。主的同在，是信徒在患難時極大的安慰。 使徒行傳中主耶穌多次親自向保羅顯現： 使徒行傳第九章，主在大馬色路上向保羅顯現，揀選呼召他做使徒（徒9:4-6）； 使徒行傳十八章，在哥林多主耶穌向保羅顯現，鼓勵他“不要怕，只管講”！並且向保羅保證與他同在，必沒有人能夠下手害他（徒18:9-10）。 使徒行傳二十二章，保羅的見證中提到，主在異象中要保羅趕快離開耶路撒冷（徒22:18-21）。 使徒行傳二十三章，當保羅低落時，主耶穌親在站在他旁邊安慰他（徒23:11）。 最後在保羅被送往羅馬途中遭遇船難，主差遣使者安慰保羅不要害怕（徒27:23-24）。 “放心吧,” take courage，take heart, be of good cheer. 福音書中每次出現，都是當人們驚慌懼怕之時，主耶穌親自安慰他們。 馬太福音第九章，當一個癱子被人抬到耶穌面前，主對他說，“小子，放心吧。你的罪赦了。”（太9:22） 當一個患血漏的女人摸耶穌的衣裳穗子，“耶穌轉過來看見她，就說，‘女兒，放心，你的信救了你。’”（太9:22） 馬太福音十四章，門徒在海上經歷風暴，便驚慌害怕。“耶穌連忙對他們說，你們放心。是我，不要怕。”（太14:27） 約翰福音十六章，主耶穌安慰門徒說，“在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。”（約16:33） 使徒行傳二十三章，主耶穌對保羅說，“放心吧。”（Be of good cheer!）振作起來！ 主耶穌不僅親自臨在保羅身邊鼓勵他，而且還稱讚保羅作的見證。 “你怎樣在耶路撒冷為我作見證…” “作見證”（διαμαρτύρομαι），意思是：To testify earnestly,（熱切地作見證） to testify solemnly（鄭重莊嚴地作見證），to testify fully，盡心盡力地作見證。 這是主耶穌對保羅的肯定和稱讚！設想，主耶穌對保羅沒有絲毫的責備，甚至也沒有提到保羅對大祭司亞拿尼亞的義怒有什麼不妥，更沒有說保羅的見證沒有人接受是保羅的失敗，主耶穌反而誇讚保羅，說他是熱切地、鄭重地、盡心地為主作了美好的見證。你想，這對保羅是何等的安慰呢！ 更重要的是，主耶穌對保羅的應許，“（你）也必怎樣在羅馬為我作見證。” 主耶穌對保羅說，你的任務還沒有完，你還有很多事情要做，你還要以同樣的方式在羅馬為我作見證。主耶穌的意思是說，保羅，你放心！你必然平安到達羅馬。 這對保羅是怎樣的激勵！對於主的僕人來說，沒有什麼比繼續為主奔跑服事主更令他歡呼雀躍的了！“你還有很多服事要做，”這對灰心泄氣的僕人來說，是最大的激勵！ 列王紀下十九章，以利亞在經歷迦密山大大得勝的屬靈高潮之後，本以為以色列全國範圍的復興將要到來，沒想到等待他的卻是耶洗別的死亡威脅。以利亞在一棵羅騰樹下求死，“耶和華啊，罷了。求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。”（王上19:4） 他接着走了四十晝夜來到何烈山。神如何使心灰意冷的先知以利亞重新站起來？神再次向以利亞分派任務。 “耶和華對他說，你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。”（王上19:15-16）於是以利亞又重新振作起來繼續奔跑！ 所以弟兄姐妹們，如果你仍有服事神的機會那是神莫大的恩典！ 弟兄姐妹朋友們，你是否時常被抑鬱、焦慮、憂傷、痛苦所困擾？如果你患了某種疾病但知道幾天后你就會好起來，你可以忍耐等候；如果養孩子很辛苦，你知道他們很快就會長大，你也存着盼望而辛勞；如果你的學業或工作很辛苦，但你知道會給你帶來相應的回報，你也可以忍耐。但如果是看不見希望的痛苦試煉，我們就很難再等候盼望。 弟兄姐妹朋友們，基督徒的平安不是要環境順遂，不是必須要求神將你困難的處境挪去才可以得釋放。乃是在艱難試煉中有主的同在、話語和應許，這是我們盼望等候的根源。 自從到耶路撒冷之後，直到保羅殉道為止，他艱難的處境神從來沒有給他挪去；他是一個被捆鎖的囚犯，到死為止他還是一個帶鎖鏈的囚犯。他的艱難和試煉從來沒有挪去，但不影響他始終是一個喜樂的聖徒。 保羅對腓立比教會的信徒說，“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。”（腓4:4） 主耶穌的十字軍就在眼前，但祂仍然對門徒說，“我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。”（約14:27） 主耶穌應許說，“我總不撇下你，也不丟棄你。”（來13:5） 任運生 牧師，在美國牧會；生命季刊特約撰稿人。
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