閒話不談，十架常傳 文/呂底亞 生命季刊專稿 音頻為國正弟兄朗讀：
我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。（馬太福音12:36-37） 1850年1月，15歲的司布真在暴風雪中進入一間小型衛理公會禮拜堂，當日講員缺席，一位普通信徒站起來講道，只不斷重複以賽亞書45:22：“地極的人都當仰望我，就必得救。”那位代講者指着年輕的司布真說：“年輕人，你看起來很痛苦，你只要仰望基督。”後來被尊稱為“講道王子”的司布真做見證，那一刻他真正悔改信主。他在自傳中寫道，這個主日簡單卻扎心的信息帶來的悔改成為他一生事奉的起點。 
教會是神的家，而我們正是這家中的人（提前3:15）。中國畫家陳丹青曾經說過：“人一生中受到傷害最多的，往往不是外人，而是家裡人；因為只有家裡人離你最近，也最容易用語言傷到你。”他指的是基於出生與血緣關係形成的家庭，但是在教會生活中依然適用，因為自從生命被聖靈重生之後，基督徒最頻繁的生活活動開始由家庭和世俗社交轉變為肢體之間的團契相交。在團契相交中，有的人冷淡寡言，事不關己高高掛起，但往往較少製造傷害；有的人善於表達，滔滔不絕，如果口中滿有恩言，常成為別人的祝福，使人得益處、得喜樂；但若言語輕浮、矜功自伐，或以自我為中心，往往成為周圍人的重擔。 主耶穌把言語的問題提升到更嚴肅的層面：馬太福音12:36說：“凡人所說的閒話，當審判的日子必要句句供出來。” “閒話”一詞在聖經中的基本含義是“輕浮、虛妄、瑣碎的言辭，以及一切不嚴肅謹慎、無益於神的榮耀和人類益處的言論”（參見弗4:29，弗5:4，箴10:19，箴12:18，提前1:6，提後2:16，雅3:5-6，林前10:31）。主耶穌在說這段話之前醫治了被鬼附的人，眾人因神跡認出耶穌是彌賽亞，但法利賽人卻說耶穌靠鬼王趕鬼。這種話不是誤會，而是故意顛倒黑白、敵對真理的言辭。主耶穌論及的“閒話”正是從法利賽人所說褻瀆神的話而來，那些話是邪惡的、有害的、虛假的。而每一句話，我們都是要向神交賬的，因為這些話最能反映出我們真實的生命狀態。 這裡“審判的日子”，指末後的普世審判，是神按公義審判萬人的日子。舊約先知早已宣告“耶和華的日子”；新約時期，主耶穌顯明自己是彌賽亞，為我們的罪在十字架上流血犧牲，“第三天從死里復活，祂升天，坐在全能父神的右邊，將來必從那裡降臨，審判活人、死人”（使徒信經5-7）。審判是真實的，而且是個人性的。每個人都要為自己的生命負責，與神建立真實關係。經文說“必要句句供出來”，“供”的字意是交賬、交代、給出說明。將來，人所說的一切話都要在神面前顯露，成為審判的依據。 所以，話語不僅關乎人的感受或社會評價，更涉及永恆審判。人可能忘記自己說過的話，聽見的人也可能淡忘，但神不會忘記。這段經文不是警告我們少說話，而是宣告話語直接顯露人的心，並將在末日成為見證。 聖經中可以看到幾類閒話，這些話並不是我們平常生活中狹義所理解的無關緊要的話，而是那些不榮耀神、無益於人、在神面前無關緊要的閒話，甚至在當講真道的時候卻講閒話，以致虧缺神的榮耀。 第一類，是以自己為中心、自我誇耀的話。 路加福音18章中，法利賽人禱告時誇耀自己禁食、奉獻，這種言語顯露的是驕傲的心，而不是感恩的心。保羅提醒說：“你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇呢？”（林前4:7） 
在教會有人分享見證的時候，焦點不是神的恩典，不是以聖經真理來作判斷，而是自己如何有遠見、果斷、有屬靈洞察力，以屬靈資歷壓人以構築話語權。聽眾離開後記得的是這個人“很厲害”，而不是“神很偉大”。這類言語的危險在於：高舉人，而非高舉神，培養自義，而不是靠着恩典成聖。 第二類，是閒言碎語、傳舌是非。 箴言（11:13）說：“往來傳舌的，泄漏密事。”提摩太前書指出，有人“說長道短，好管閒事。”（提前5:13） 教會會眾以“代禱”為名，公開他人隱私；以“轉述”為由，擴散未經證實的信息。原本意在幫助，卻演變為議論紛紛。當事人未得安慰，反受羞辱。今日在微信群、朋友圈中，此類言語更是十倍放大，挑動群體情緒，轉移屬靈焦點，動搖信仰根基，使神國事工蒙受虧損。 第三類，是惡意揣測、沒有事實根據的判斷。 掃羅王因猜疑認定祭司與大衛同謀，最終造成祭司城大小都被殺的流血事件（撒上22）。主耶穌也教導說：“不要按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非”（約7:24）。 當人對他人的動機、言辭或行為作出沒有事實根據的解讀，並以個人感覺作判斷，這種言語往往披着“分析”“分辨”的外衣，卻缺乏公正與節制。結果不僅虧缺神的榮耀，也容易使聽的人受影響，產生誤解，甚至導致關繫緊張或教會內部的分裂。 第四類，是宗教化的空話。 口中滿是屬靈術語，行動卻缺乏順服。講台上講真理，卻隨口說“我也做不到”，貌似“坦誠”，實則以身示眾不跟隨耶穌；事工中口稱“禱告交託”，涉及認罪、奉獻、和好時卻推三阻四；以“神感動我”為由，抗拒教會次序與勸誡。這種行徑表面謙卑，實則悖逆，帶領會眾輕看神的命令。 彼得（彼前4:17）提醒：“審判要從神的家起首。”當人順從私慾，卻仍口稱主名，其實所順服的並非耶和華，而是“管轄幽暗世界的邪靈”。因此主耶穌鄭重宣告：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。”（太7:21） 
第五類，是敬拜與講台上輕慢神的言辭，也是閒話中最嚴重的一種。 講台是教會中神話語的出口，當講台偏離真道，其影響不僅限於信息內容，更會引導教會文化邁進錯誤方向。瑪拉基書中有人說：“事奉神是徒然的。”（瑪3:13-14）這並非一時怨言，而是對神聖潔、公義與應許的輕視。把審判當作威嚇，把應許當作空談，把聖潔視為無關緊要，本質上是對神權威的削弱。 若講道只講愛、恩典、成功、關係、品格、幸福、團結，卻不講基督的救贖與悔改的呼召，就失去了福音核心。沒有十字架的道理，就沒有神的大能；而沒有神的大能，就只能剩下人的智慧、情緒、技巧。有的教會講台只講“正能量”、只講積極心理、講“關係修復”“情緒管理”“人生規劃”，卻完全避開罪、悔改、十字架。避免冒犯人，“我們不要講太重的罪的問題，怕新人不舒服。”以“愛”為理由否定真理，他們說“愛比真理更重要。”這種話語看似溫和，實則削弱福音核心，甚至使講台信息沒有基督，使教會成為沒有基督的“基督教會”。 這樣的信息雖然可能“感人”，卻不“使人知罪”，“祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。”（約16:8）這樣的信息可能“有用”，卻不“使人得救”，“這福音本是神的大能，要救一切相信的。”（羅 1:16）這樣的信息“占據講台”，卻不“被神紀念”。雅各（3:1）說“我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷”；保羅在加拉太書進一步說，“若傳不同的福音，就應當被咒詛”（加1:8）。所以，講台持續迴避十字架、淡化悔改、拒絕宣講罪與審判，其信息已經偏離福音核心，虧缺神的榮耀。 馬太福音12:37節：“要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”這裡不是說人靠言語賺取救恩，而是說言語顯露一個人是否真實活在信心和悔改中。因為“心裡所充滿的，口裡就說出來”。聖經中既有因信心之言蒙稱讚的例子，如迦南婦人被主稱讚“你的信心是大的”；也有因謊言受審判的例子，如亞拿尼亞和撒非喇欺哄聖靈而當場受審判（徒5）。 神的旨意不是讓人陷入恐慌，而是呼召我們回到十字架，讓內心被更新。雅各（3:2）說：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人”，舌頭的問題本質上是心的問題。司布真指出：“一個不受約束的舌頭，常常顯出一顆未曾被十字架對付的心。”因此，我們需要常常悔改，讓心被福音更新，使言語成為祝福人的器皿。在末日審判中，不因言語被定罪，而因言語顯明我們真實屬於基督。 呂底亞
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