闲话不谈，十架常传 文/吕底亚 生命季刊专稿 音频为国正弟兄朗读：
我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。（马太福音12:36-37） 1850年1月，15岁的司布真在暴风雪中进入一间小型卫理公会礼拜堂，当日讲员缺席，一位普通信徒站起来讲道，只不断重复以赛亚书45:22：“地极的人都当仰望我，就必得救。”那位代讲者指着年轻的司布真说：“年轻人，你看起来很痛苦，你只要仰望基督。”后来被尊称为“讲道王子”的司布真做见证，那一刻他真正悔改信主。他在自传中写道，这个主日简单却扎心的信息带来的悔改成为他一生事奉的起点。 
教会是神的家，而我们正是这家中的人（提前3:15）。中国画家陈丹青曾经说过：“人一生中受到伤害最多的，往往不是外人，而是家里人；因为只有家里人离你最近，也最容易用语言伤到你。”他指的是基于出生与血缘关系形成的家庭，但是在教会生活中依然适用，因为自从生命被圣灵重生之后，基督徒最频繁的生活活动开始由家庭和世俗社交转变为肢体之间的团契相交。在团契相交中，有的人冷淡寡言，事不关己高高挂起，但往往较少制造伤害；有的人善于表达，滔滔不绝，如果口中满有恩言，常成为别人的祝福，使人得益处、得喜乐；但若言语轻浮、矜功自伐，或以自我为中心，往往成为周围人的重担。 主耶稣把言语的问题提升到更严肃的层面：马太福音12:36说：“凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来。” “闲话”一词在圣经中的基本含义是“轻浮、虚妄、琐碎的言辞，以及一切不严肃谨慎、无益于神的荣耀和人类益处的言论”（参见弗4:29，弗5:4，箴10:19，箴12:18，提前1:6，提后2:16，雅3:5-6，林前10:31）。主耶稣在说这段话之前医治了被鬼附的人，众人因神迹认出耶稣是弥赛亚，但法利赛人却说耶稣靠鬼王赶鬼。这种话不是误会，而是故意颠倒黑白、敌对真理的言辞。主耶稣论及的“闲话”正是从法利赛人所说亵渎神的话而来，那些话是邪恶的、有害的、虚假的。而每一句话，我们都是要向神交账的，因为这些话最能反映出我们真实的生命状态。 这里“审判的日子”，指末后的普世审判，是神按公义审判万人的日子。旧约先知早已宣告“耶和华的日子”；新约时期，主耶稣显明自己是弥赛亚，为我们的罪在十字架上流血牺牲，“第三天从死里复活，祂升天，坐在全能父神的右边，将来必从那里降临，审判活人、死人”（使徒信经5-7）。审判是真实的，而且是个人性的。每个人都要为自己的生命负责，与神建立真实关系。经文说“必要句句供出来”，“供”的字意是交账、交代、给出说明。将来，人所说的一切话都要在神面前显露，成为审判的依据。 所以，话语不仅关乎人的感受或社会评价，更涉及永恒审判。人可能忘记自己说过的话，听见的人也可能淡忘，但神不会忘记。这段经文不是警告我们少说话，而是宣告话语直接显露人的心，并将在末日成为见证。 圣经中可以看到几类闲话，这些话并不是我们平常生活中狭义所理解的无关紧要的话，而是那些不荣耀神、无益于人、在神面前无关紧要的闲话，甚至在当讲真道的时候却讲闲话，以致亏缺神的荣耀。 第一类，是以自己为中心、自我夸耀的话。 路加福音18章中，法利赛人祷告时夸耀自己禁食、奉献，这种言语显露的是骄傲的心，而不是感恩的心。保罗提醒说：“你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸呢？”（林前4:7） 
在教会有人分享见证的时候，焦点不是神的恩典，不是以圣经真理来作判断，而是自己如何有远见、果断、有属灵洞察力，以属灵资历压人以构筑话语权。听众离开后记得的是这个人“很厉害”，而不是“神很伟大”。这类言语的危险在于：高举人，而非高举神，培养自义，而不是靠着恩典成圣。 第二类，是闲言碎语、传舌是非。 箴言（11:13）说：“往来传舌的，泄漏密事。”提摩太前书指出，有人“说长道短，好管闲事。”（提前5:13） 教会会众以“代祷”为名，公开他人隐私；以“转述”为由，扩散未经证实的信息。原本意在帮助，却演变为议论纷纷。当事人未得安慰，反受羞辱。今日在微信群、朋友圈中，此类言语更是十倍放大，挑动群体情绪，转移属灵焦点，动摇信仰根基，使神国事工蒙受亏损。 第三类，是恶意揣测、没有事实根据的判断。 扫罗王因猜疑认定祭司与大卫同谋，最终造成祭司城大小都被杀的流血事件（撒上22）。主耶稣也教导说：“不要按外貌断定是非，总要按公平断定是非”（约7:24）。 当人对他人的动机、言辞或行为作出没有事实根据的解读，并以个人感觉作判断，这种言语往往披着“分析”“分辨”的外衣，却缺乏公正与节制。结果不仅亏缺神的荣耀，也容易使听的人受影响，产生误解，甚至导致关系紧张或教会内部的分裂。 第四类，是宗教化的空话。 口中满是属灵术语，行动却缺乏顺服。讲台上讲真理，却随口说“我也做不到”，貌似“坦诚”，实则以身示众不跟随耶稣；事工中口称“祷告交托”，涉及认罪、奉献、和好时却推三阻四；以“神感动我”为由，抗拒教会次序与劝诫。这种行径表面谦卑，实则悖逆，带领会众轻看神的命令。 彼得（彼前4:17）提醒：“审判要从神的家起首。”当人顺从私欲，却仍口称主名，其实所顺服的并非耶和华，而是“管辖幽暗世界的邪灵”。因此主耶稣郑重宣告：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”（太7:21） 
第五类，是敬拜与讲台上轻慢神的言辞，也是闲话中最严重的一种。 讲台是教会中神话语的出口，当讲台偏离真道，其影响不仅限于信息内容，更会引导教会文化迈进错误方向。玛拉基书中有人说：“事奉神是徒然的。”（玛3:13-14）这并非一时怨言，而是对神圣洁、公义与应许的轻视。把审判当作威吓，把应许当作空谈，把圣洁视为无关紧要，本质上是对神权威的削弱。 若讲道只讲爱、恩典、成功、关系、品格、幸福、团结，却不讲基督的救赎与悔改的呼召，就失去了福音核心。没有十字架的道理，就没有神的大能；而没有神的大能，就只能剩下人的智慧、情绪、技巧。有的教会讲台只讲“正能量”、只讲积极心理、讲“关系修复”“情绪管理”“人生规划”，却完全避开罪、悔改、十字架。避免冒犯人，“我们不要讲太重的罪的问题，怕新人不舒服。”以“爱”为理由否定真理，他们说“爱比真理更重要。”这种话语看似温和，实则削弱福音核心，甚至使讲台信息没有基督，使教会成为没有基督的“基督教会”。 这样的信息虽然可能“感人”，却不“使人知罪”，“祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）这样的信息可能“有用”，却不“使人得救”，“这福音本是神的大能，要救一切相信的。”（罗 1:16）这样的信息“占据讲台”，却不“被神纪念”。雅各（3:1）说“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”；保罗在加拉太书进一步说，“若传不同的福音，就应当被咒诅”（加1:8）。所以，讲台持续回避十字架、淡化悔改、拒绝宣讲罪与审判，其信息已经偏离福音核心，亏缺神的荣耀。 马太福音12:37节：“要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”这里不是说人靠言语赚取救恩，而是说言语显露一个人是否真实活在信心和悔改中。因为“心里所充满的，口里就说出来”。圣经中既有因信心之言蒙称赞的例子，如迦南妇人被主称赞“你的信心是大的”；也有因谎言受审判的例子，如亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵而当场受审判（徒5）。 神的旨意不是让人陷入恐慌，而是呼召我们回到十字架，让内心被更新。雅各（3:2）说：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人”，舌头的问题本质上是心的问题。司布真指出：“一个不受约束的舌头，常常显出一颗未曾被十字架对付的心。”因此，我们需要常常悔改，让心被福音更新，使言语成为祝福人的器皿。在末日审判中，不因言语被定罪，而因言语显明我们真实属于基督。 吕底亚
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