厘清儒、释、道、基督教文化的差别 王卫星 历史上春秋战国时期，出现了诸子百家彼此诘难，相互争鸣，盛况空前的学术局面。这在中国思想发展史上占有重要的地位，形成了繁荣鼎盛的思想和文化最为辉煌灿烂、群星闪烁的“百家争鸣”时代。 “随着汉武帝‘罢黜百家，独尊儒术’的文化选择，中国形成了两千年抑道崇儒直至衰败落后的文化和发展轨迹。” 除了官方奉行儒家之外，民间还有道家及佛教、道教、天主教、基督教、伊斯兰教等相继诞生，中国渐渐形成了一个多宗教的国家。 道教是唯一的本土宗教，由于受老子《道德经》“无为”、“不争”思想的影响，始终处于不瘟不火的状态。 佛教是中国现有几大宗教中历史比较悠久，影响也比较大的一个宗教。佛教虽然来自印度，但其成熟和发展是在中国完成的，佛教吸收了很多道家的东西。 基督教、ML等文化，是百十年前西方人带着西医、教育、科学技术等开始传入中华大地。同时，国内一些青年人从法国、俄国搬回来MKS。所以，中国发生了近百年来的风云变化，形成了一个“四不像”的社会现状。 2500年前，老子著就的《道德经》自诞生之后，受到历朝历代文人的高度重视。从皇宫里的帝王将相到普通学者，为其著书解读者络绎不绝，至今已有上万人。翻译成外文的版本也有数百个之多。据联合国教科文组织统计，全世界图书出版量排名最多的是《圣经》，其次就是《道德经》。 然而，尽管如此，真正能够读懂《道德经》的人还是少之又少。 2014年8月，香港东方出版社出版发行了罗广英撰写的《破解东方神秘主义<道德经>真注》（责任编辑出版人王卫星）一书。该书是《道德经》问世以来，第一次站在《易经》、《黄帝内经》、《周髀算经》、天干地支体系和阴阳历法、河图洛书，以及中医实践操作等构成的一个完整文化体系的基础上，使用现代数学、几何学、物理学、化学、量子纠缠等自然科学理论，借助图文并茂的手段，发现、破解、还原老子创作《道德经》时，是用结构性思维和思维性结构的方式，而著就的一部天下第一奇书。 该书不但彻底破解了老子“道可道，非常道；名可名，非常名”，这道千古难解的命题。甚至连自古以来，无论是对哪个版本的《道德经》，抑或所有注解者对“道”“德”二字含糊不清的释义上，竟然用一张图形十二个字标注的一清二楚，临场观之如醍醐灌顶茅塞顿开。 为此，罗广英破天荒地郑重宣布：“老子《道德经》原来是人类最伟大的自然科学的教科书，而中国的文字前的文化是深刻辉煌的自然文化，老子不仅是个伟大的思想家更是伟大的自然科学家”；老子是开创中国自然文化暨自然生成逻辑的始祖；老子的《道德经》不仅与哲学没有任何关系，他所缔造的自然生成逻辑远比西方的哲学不知要高N多倍。 自然生成逻辑（简称生成逻辑）与西方的形式逻辑，共同构筑了人类思维领域珠联璧合的一个完整的科学理论体系，缺一不可。同时，生成逻辑是全人类亟需解决各种问题的“万能钥匙”。而且，也是世界上所有大学都缺少的一门公共基础课。 罗广英说：“东西方思想文化涉及形象思维的、‘常有观徼，常无观妙’互动融合的成功，从根本上解除了西方思想的长期困惑，也使中国文化重新登上了现代科学文化的最高殿堂。” “在现代的《道德经》的研究中，可以说通过现代哲学家和文学家思考解释之后的、文科的知识产品，没有真正达到《道德经》自然科学理科层面的思想深度。这种研究已经严重地使《道德经》背离原有的自然真实，加上中国文化发展中近代科学的落后，国人自信心不足，又使《道德经》中面临的、众多的历史局限和古代道家学者的、‘时有所隐’的负面效应被放大，导致了《道德经》的、文字深层含义的自然科学思想内涵（原理理论）完全被窒息。” “在《道德经》的构架内，‘道’是有自然能量涵义的自然科学概念，‘德’是实实在在活的生命物质实体的涵义，是能量的有机物质承载，‘道德’是实实在在的、质能转换、质能相当、不以人们意志为转移的客观自然存在”。 “真正道家的思维是唯象思维，一涉及到自然能量，就会有过程，就会有结构，就会有图形、数位，‘乾坤者易之门户，众卦之父母。坎离围郭运毂正辐。牝牡四卦，以为橐龠，覆冒阴阳之道，尤工御者，准绳墨，执衔辔，正规矩，随轨辙，处中以制外’，‘于是太极始判，横五运于中，轮流至今，终而复始。圣人望而详之’（引自王冰著《元和纪用经》）。总之，在中国的道家思想中，图形与自然能量实体永远是一对虚实关系，当能量处于认识论的、不可见不可感的、‘虚’的状态时（比如水的升温），‘悠兮冥兮、恍兮惚兮’时，图形的‘实’可以承载和描述‘虚’的能量，当能量作用处在变化后可以认识的‘实’的状态（比如水的沸腾），图形呈现出整体过程和所有‘虚’的关系的记录，这种人在认识中的‘虚实’互动转换，使得人类能够在形而上的范畴争得认识自然本质的主动，能够使主观思维与完备的自然真实相适应。也就是说中国自然文化的基础永远是图形与能量的综合承载。” “根据笔者的经历和经验理解，《道德经》的学习不是一般的文字学习，而是一种经历认识论全过程和在自然生成逻辑与形式逻辑之间进行交流的特殊经验。” 谈到东西方文化时，罗广英在该书开篇就精辟地指出：“21世纪的今天，西方人为自己文化的专业分工之间彼此独立、难以和谐、难以实现整体衡动优化而苦恼的时候，中国人也正在为自己无法摆脱儒家文化的迂腐虚伪和释迦文化的脱离实际而感到纠结。” 5000字的《道德经》、100万字的《圣经》、1335万字的《佛经》、77430字的《古兰经》，这四大经典著作，构筑了世界几大主要宗教的理论基础，无疑是人类的感情和精神信仰的最高寄托所在；它们对于人世间的善良、美好，以及与自然和谐相处，都有一个相同相通的认识和价值观。 由于历史原因，儒家思想虽然占据了中国社会的主导地位，但并没有受到百姓的真心拥戴，而民间的释家文化成了人数最多的流派，其中包括不少基于道家思想立世的中医、武术、堪舆等领域的人，也都稀里糊涂地号称自己“佛道双修”，这无疑都烘托了佛教在中国的影响力。 所谓佛，就是“开悟者”、“一个觉悟的人”。是饱尝杂念危害之后，对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的“过来人”。 佛是人，绝不是“唯我独尊”的神。 释迦牟尼佛是二千五百年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是佛教的创始人，可是在佛法里，“佛为自然，自然为佛。人在佛中，自然成佛。”说到底，都要归于老子的“道法自然”。 一些所谓的佛教徒，为了表示自己的虔诚，居然连自己的祖姓都不要而改姓“释”了。每个人血液里流淌的是祖上的遗传基因，这个改动的了吗？ 中华民族最优秀的五千言的《道德经》没有学习过。那么，一千三百三十五万字的《佛经》又何曾攻读过？不知经中的道理，又岂能相信呢？！ 基督教、天主教诞生在西方那样一个宪政法治的环境下。所以，才能得到对社会发展进步起到促进作用。 伊斯兰教是在中国少数民族地区的一个宗教，为当地的繁荣和发展起到了一定的促进作用。 罗广英说：“因为《道德经》自然科学本质与中医的实践经验关系，中国的道家思想始终被称为道家玄学独立于所有思想体系之外，也独立于宗教信仰之外。中国的道教虽然与道家思想有关联，但与封建制度以及封建制度下的社会历史条件的联系更加紧密，是一定历史条件下的社会产物，进而言之，在中国的儒家思想与道教，甚至外来的佛教和基督教，都不同程度受到道家思想影响。宗教是社会学性质的精神产品，也可以说是政治的产物，是自然文化，即道家思想的‘流’和‘末’。围绕着儒释道教加以研究的、所谓现代的‘国学’，可以说是对中国文化舍本求末、隔靴搔痒的思考，既缺失了中国文化的自然基础，也丢失了历史的真实；既没有也不可能深入到中国文化的基因核心，也无法与现代科学对接，成为一锅中国文化的夹生饭。只有真正跨越文字的障碍，真正深入到文字前的自然科学文明，进入到春秋之前道家玄学的博大精深之中，才能真正抵达中国思想，也就是人类思想自然文化的最终源头”。 “当人们认识到《道德经》自然科学属性的时候，人们的思想会很自然地转向关于《道德经》与‘哲学’这个概念的、相互关联的思考。在现代中国的所有文档中，人们都把《道德经》作为哲学来加以对待，以致于《道德经》成为一个铁定的、哲学著作的代表。其实，‘哲学’这个词是个外来语，在中国是没有哲学这个概念的，用哲学来定义《道德经》本身就是一种对《道德经》的、时代滞后的评价和误解。在中国，道家思想被成为‘玄学’，而玄学的概念又出自古人‘玄即是天’、‘同谓之玄’的概念和老子《道德经》的‘玄之又玄，众妙之门’，即与能量进行对话，就能打开所有自然玄妙的大门。在中国，‘天’是能量的代表，‘天圆地方’是物质与能量相关的一元化的、唯象思维的思考，‘玄学’是‘言大道也’，是研究自然本质的学问，有了这个基本思想关系，就会让人们看到中国文化的、自然科学的本质特征。迄今为止，在将《道德经》的思想内容与外国思想文化对接时，除了存在语言的问题外，即要想简单地从语言上将中国的思想文化加以翻译，并作出与西方文化的对接，已经导致老子思想中自然内涵严重的失真。尽管如此，老子的《道德经》仍然成为在世界上仅次于《圣经》发行最多的书籍，这说明了《道德经》的发行，不仅仅是依靠文字直接的翻译，而是依靠《道德经》本身具有的、对于人类基本思想认识的承载。老子思想的自然内容，对主导人们思想方向的准确认定，诚然是十分重要的。事实上，老子《道德经》所处的思想层面，已经是西方哲学和宗教思想理论所处的最高思想层面。而且，还包含了更多自然科学的内容。所以，我们应该摆脱‘哲学’的局限，回到中国文化自身发展的历史和自然基础上，来检讨《道德经》和道家文化的东西来对接问题，而不能简单地用西方现成的、社会科学属性的概念来加以对接。” “法国现代哲学家、西方‘解构主义’代表人物德里达在访问中国时脱口而出地说‘中国没有哲学，只有思想’，实际上已经涉及了中国学者在将中国文化与西方文化对接时的问题所在。德里达就是在解构象形文字的过程中，发现了人类思维的结构性本质的相通。德里达的‘解构主义’理论在西方哲学界具有很大的影响，德里达认为：‘解构分析的主要方法，是去看一个文本中二元对立（比如说男性与女性、同性恋与异性恋），并且呈现出这两个对立的面，向事实上是流动与不可能完全分离的，而非两个严格划分开来的类别。而其通常结论便是，这些分类，实际上不是以任何固定或绝对的形式存在着的’。这种思考与中国的阴阳理论实际上不仅十分相像，而且是关联的，所以德里达很容易地发现自己思想与中国思想的相同相通，以及中国思想与西方思想在哲学上的明显差异——西方人用哲学语言表达，中国人没有更多的文字表述但有完整的图形包括象形文字表达。从字面上严格分析下来，应该认为德里达选择‘中国没有哲学，只有思想’的说法，是对道家玄学和中国思想文化的褒扬：哲学属于少数的智者，思想属于大众；哲学抽象，思想具体；哲学高贵，思想质朴；哲学总是晦涩深奥，思想永远是鲜活灵动；哲学是人类主观智慧的专利，思想可以与所有的客观事物交流互动；哲学被语言局限，思想是永远开放自由的；哲学是经院的，思想是经验的；哲学可以有国家的范围，思想是没有国界的；哲学必须遵循形式逻辑，思想能够自然生成……归根结底，哲学是人的主观思维的产物，哲学是思想的结果，思想是哲学的源泉，思想决定哲学。德里达以西方思想体系的敏感，言明了一个深刻的事实和道理，即中国的文化是在‘思想’层面，就已经遵循自然生成逻辑解决了人类认识论的、非常重要的、认识自然规律的根本问题，本身不需要一个形式逻辑的思维模式，就能直接做到‘返璞归真’，而西方的思维体系（包括哲学和科学）缺失了对自然生成逻辑的把握，仅仅依靠主观形式逻辑和文字思维来认识自然，需要建立一个研究和运用形式逻辑的、哲学的思维模式，来解决人类认识论和认识自然规律的问题。显然，中国的思想可以直接做到认识的‘返璞归真’，而西方思维必须要有一个通过形式逻辑证实和形式逻辑对接自然生成逻辑的所谓‘哲学’的中间状态，即使如此，西方思想仍然难以做到‘返璞归真’。也就是说，中国思想比西方的哲学离自然的真实要更加接近，更加融合。” “德里达说‘中国没有哲学，只有思想’，实际上也已经成为一种深刻的告诫，中国人有自己的优秀思想，其优秀程度甚至无人可比，中国人要有自信，中国人要做的事是真正认真地清理一下自己的传统思想，只要真实地恢复其原貌就能够辉煌无比，没有必要将自己质朴的自然文化成果戴上什么帽子，至少没有必要去戴上一顶时尚而又自欺欺人的‘哲学’桂冠，到世界上去招摇。真正民族的就一定是世界的。德里达先生的‘解构主义’属于当今世界哲学的最新、最尖端成果之一，但与中国‘思想’对接的也只是‘道可道’的范畴，只有在回到《道德经》的自然语言构造基础上，用‘道就是能量’的‘常道’理念来洽接，用‘象数成理’和经验加以支持，德里达的‘解构主义’才能够脱离主观主义的羁绊，才能摆脱语言概念的局限，才有真正客观自然存在的‘构’可‘解’，解构才能脱离‘主义’得到一种最终的真实发挥和彻底圆满。德里达‘解构主义’与《道德经》的对接完成了坚持自然生成逻辑的‘思想’与坚持主观形式逻辑的‘哲学’的分离，在实现了莱布尼茨在《易经》基础上发明二进制之后道家思想的再一次国际化的同时，完成了有生命的‘思想’对于纯粹知识规范性质的‘哲学’的超越。从此，道家思想已经不再是哪个特定国家的‘国学’，而是世界的思想，是人类共同的精神财富，‘道’也不是什么哲学或者单纯文字的概念，而是人类深入系统认识自然本质的、自然科学的基本内容。于是，‘道德’从此真正地神圣起来！” “《道德经》虽然是文字的表达，但又是一个非常完整的构造体系，学习《道德经》要有‘结构’和‘解构’的意识和方法才行。对于一元化的自然能量而言，结构是能量作用的客观对应，结构关系与能量作用直接关联，而‘解构’就是破解能量作用的基本意识和方法。从《道德经》的‘大道’的整体和章节的著述构造，我们可以明显看出《道德经》的整个思想和论述伴随着对能量作用的坚持。” “中国道家玄学不会出现这种主观思维导致自然真实有所缺失的结果。因为中国思想始终保持主观思维与客观存在的‘玄之又玄’的互动，中国思想的结论总是一元化的结构完整，所有信息要素也是封闭完整而绝对的：‘万物负阴而抱阳，冲气以为和，’‘阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。’‘夫数之可数者，人中之阴阳也。然所合，数之可得者也，夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。’‘老子的道，不是物质性实体，也不是超时空的绝对精神，而是非物质性的绝对。’” “道家玄学就是各种各样的玄同对应，即双要素对应（非直接观察思维）思考的方法和学问，就是认识自然能量的方法和学问。老子用最简洁的语言告诉人们什么是自然能量，什么是道的同时，也告诉人们怎样才能通过切身体验来认知自然能量和自然本质”。 “有了对自然能量的客观存在的认可，加上道家玄学完整构造体系的支持，《道德经》总是会使人的学习简单、迅速、有序而有成效。人们会形成一种钱学森先生希望的‘七天能够掌握一个学科的知识’的‘大成智慧’形成一个能够很快认识自然事物本质、完全与自然融为一体的、能量第一的世界观，在根本把握自然本质的基础上，使思想认识变得豁达、开朗、深刻、透彻、超脱和无私，而且，越是知识丰富，越是积淀深厚，就越是成效显著。这就是《道德经》的魅力所在，也是道家思想的魅力所在，更是中国传统文化的魅力所在。” “《道德经》和道家思想的深刻透彻在于，真正的人类智慧总是能够认识到和始终坚持人的自然属性高于人类的社会属性，不管人类社会发展到什么程度，自然属性总是人最基本的属性，与自然的相处才是人类最基本的活动。正因为如此，我们应当也只能认为老子《道德经》是一本人类最早、最完整具有深刻社会意义的自然科学著作。这样的认识才是老子《道德经》的真实本义。” “孔子是个乐师，对世俗文化了解甚多而对自然科学了解甚少，孔子不可能更多更深刻地理解老子遵从和融入自然的理念，以及回归淳朴的思想境界，加上孔子的活动具有浓厚的商业性，利益诱惑的驱使和‘述而不作’的懒惰，最终使孔子又回到‘子不语怪力乱神’（不谈自然科学内容），‘述而不作’（只玩弄文字，不做自然科学研究），‘悠悠万事，唯此为大，克己复礼’（只遵从世俗价值标准）的世俗价值观中来。中国的儒道的区别在于儒家因无法出世而屈从和粉饰入世，道家因为能够出世（‘俗薄’）和回归自然也能够很好地入世（俗）。老子的超凡脱俗已经到达无以复加的地步，这样才能具有鲲鹏展翅九万里，‘其视下也’，（《庄子▪逍遥游》）的崇高境界，具有‘去小知而大知明，去善而自善矣’（《庄子▪杂篇▪外物》）的‘圣人处其厚不处其薄’的深刻豁达，创造出超凡脱俗的道家文化，为中国，为人类留下无限宝贵的精神财富。历史事实雄辩地证明：不论统治者赞同与否，道家思想文化对中国文化和中华文明始终实施着深入的‘无为而治’”。 “东西方文化的差异，特别是‘天人合一’的道家思想，使许多西方精英感觉到，在中国文化中很可能找到克服西方过度放纵欲望的、更本质的生命诠释，找到一种对西方文化的补充、提高和改善，而且作出‘21世纪是中国的时代’的预言”。 “两千年的封建历史，就是统治阶级排除中国自然文化即‘天道’文化，强化‘王道’文化的历史。所以，不是中国没有好的文化，而是没有好的选择，缺乏好的传承，缺乏好的运用和失去正面积极的发扬”。 “中国历史进入封建统治者限制和歪曲自然文化的历史时期，封建统治者自觉用王道取代天道自然文化，直至清朝的彻底腐朽和封建制度在资本主义制度的否定下无法继续生存的地步。中国近代的落后，是两千年封建制度的否定自然文化基础上的社会道德的长期积弊所致，与中国优秀的自然文化没有任何关系。中国优秀的传统自然文化不仅没有成为历史发展的桎梏和负担，相反地，中国文化对封建社会的形成和发展起到了非常积极正面的思想指导作用。所以，那些指责中国秦汉前的传统文化及道家思想文化存有缺陷并导致中国科学技术落后的奇谈怪论是不符合中国历史事实的，是对中华文化缺乏基本认识的”。 人有千面，物有万象，冰山一角之下的世界才是暗流涌动的真实世界，人生需要一双看透假象的慧眼。而《道德经》涵盖了宇宙间的万事万物，只要我们牢记清代诗人郑燮的：“咬定青山不放松，立根原在破岩中；千磨万击还坚劲，任尔东西南北风”这一真理，经常诵读、研究、体悟《道德经》，老子的“大成智慧”思想便能融进我们的大脑，生活中的一切困难都会迎刃而解！ 两千多年前，西方诞生了宗教，东方诞生了老子《道德经》。前者信仰的是有人形的“上帝”，而东方信仰的是无形的“道德”。 “道”就是天，“德”就是地，“道”就是父，“德”就是母。“道德”就是规矩，就是法度，就是一个人不可逾越的底线。因此，绝大多数中国人都明白一个道理：天大地大不如爹娘的恩情大，河深海深不如夫妻的感情深。家和万事兴，只要遵守这些基本原理，“三代同堂”甚至“四世同欢”的故事比比皆是，夫妻白头偕老相伴一生的情景处处可见。很多人都真正做到了“‘名利’二字如粪土，一生情义重如山”，这就是中国人的信仰和坚守的道德底线！ 总之，无论西方人心中的“上帝”，还是东方人心中的“道德”，都有一个相同相通的“善良”和“人性”，这两个最高的法度融进了世界人民的心中。 现实生活中，放着“大道至简”的方法不去学习，难道有谁愿意舍近求远，而去寻找一条前途未卜的道路吗？！ |
