“陰陽”與“科學”

王衛星

地球分東西兩個半球，居住在上面的人自然分成東西方人。由於歷史、文化、信仰的不同，東西方人對主客觀世界的認知與邏輯思維，也會有很大的差別。現以東方的“陰陽”和西方的“科學”兩個詞組為例，探討一下哪個更好，藉以起到拋磚引玉的作用。

太極圖在世界上幾個古老文明國家的考古中都曾經發現過。但是，以此為核心形成一整套系統獨立、完整無缺、至高無上的中國自然生成邏輯（簡稱生成邏輯）原理理論體系惟中國才有。

太極圖（陰陽太極圖）

太極圖的陰、陽兩字的古義是背日和向日（山南水北，向日為“陽”；山北水南，背日為“陰”）。

陰，《說文解字》曰：“陰，暗也，水之南山之北也；從阜，侌聲”。侌，即古文‘���’(霒)字，“���，雲覆日也，從雲，今聲”。

陽，《說文解字》曰：“陽，高明也；從阜，昜聲”。“昜，開也。從日、一、勿。一曰飛揚，一曰長，一曰彊(強)者眾貌”。

侌、昜二字為陰、陽的本字，兼具意符和聲符的作用。“侌”字為雲覆日，雲覆日則陰暗；“昜”字為日出照於地上，日出照於地上則明朗。“一”象大地之形，“勿”乃象日初出時的光芒。侌、昜的原意就是有無日光的兩種天氣。

日晷

中國古人觀察到大自然中各種對應的事物，如天地、日月、晝夜、寒暑、男女、雌雄、上下等這些自然現象背後，都蘊藏着一個推動其發展變化的主要原因，及各種事情孕育、發展、成熟、衰退、消亡的原動力——陰陽。

古人認為宇宙世界誕生於混沌不分的元氣，或謂之太極、太一、道。從元氣之中分化出陰陽之氣，化形為天地。從陰陽之氣產生四時流轉和五行生勝，衍化天地萬物。太極惟一氣，分清濁為兩儀，生成金木水火為四象，衍萬物為八卦。

《黃帝內經》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求於本。”“陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。”“夫數之可數者，人中之陰陽也。然所合，數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，天地陰陽者，不以數推以象之謂也。”

《道德經》說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”

《易經•繫辭》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。

羅廣英在《中醫啟示錄——對生命統一物理學的一元化詮釋》一書中說：“從人類六個第一代文明中僅有中華文明成為至今活着的文明的事實來看，中華文明應該是唯一在應對大自然挑戰中取得完整成功的文明。面對大自然的嚴峻挑戰，我們祖先總是想在被動地應戰中爭得稍微的主動，這時候人類純樸的原始思維更多地只能是承認、接受和遵循‘自然生成’邏輯，更自然地是用方圓太極圖形做簡單抽象的記錄分析。然而，正是這種對‘自然生成’邏輯的尊崇和把握，以及最簡單文圖的記錄分析，卻使中國人發現和掌握了最樸實、最深刻、最完整的自然規律，形成了中國的自然文化體系和輝煌的史前文明，並深刻影響着後續文明的發展。而延續至今的中國傳統農業和中醫正是這種文明集中完整的表現。”

陰陽太極、五行八卦、天干地支、子丑寅卯、二十四節氣、經絡氣血、中醫經典理論和中醫實踐，這是一套完整系統的理論體系，這些維繫和保障了華夏民族數千年乃至上萬年世世代代人吃飯和祛病的東西，還有什麼可值得懷疑的嗎？！還需要用西方的什麼“科學”實驗來證明嗎？！

人類歷史就像一個有形與無形的看不到頭的鏈條，古人遇到的事情今天的人們照樣會遇到，所謂的“時代進步”之說，純粹就是在“術”層面的不斷展開、翻新、換花樣而已，如同一個新皇帝換一套新裝。太陽底下沒有什麼新鮮事，這是一句公理性的結論。因此，今不如昔是一條真理，毋庸置疑。

《史記》說：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”，數千年的歷史沒有絲毫改變，人類何談進步之說？！

西方的科學（英語：science，詞源為拉丁語：scientia，意為“知識”）是一種系統性的知識體系。

《說文解字》科，會意字：“從禾從斗，斗者量也”；故“科學”一詞乃取“測量”之學問。

《現代漢語詞典》說：科學是反映自然、社會、思維等的客觀規律的分科的知識體系；

《哲學辭典》說：科學是運用範疇、定理、定律等思維形式，反映現實世界各種現象的本質和規律的知識體系；

《辭海》說：科學是運用範疇、定理、定律等思維方式，反映現實世界各種現象的本質和規律的知識體系。按研究對象的不同，可分為自然科學、社會科學和思維科學。

培根關於現代科學的第一個原則是實驗性；第二個原則是科學必須有用，並且能夠被運用；第三個原則是科學可以改造自然。

培根提出實驗的原則，笛卡爾提出數學的原則，把這兩個加在一起，就成為現代自然科學了。學理科的人其實就是學這兩個東西，一個是做實驗，一個是用數學公式來表達。

科學強調預測結果的具體性、可證偽性，這有別於空泛的哲學。科學並不等同於尋求絕對無誤的真理，而是在現有基礎上，摸索式地不斷接近真理。

甲午海戰以後，中國掀起了學習近代西方科技的高潮，清末主要通過向近代化之路上走在前面的日本學習近代科學技術。

中醫（含陰陽）和道家是原理理論，現在流行的公曆紀元，又稱作公元、西曆紀元，是當今世界最為廣泛使用紀年標準，源於西方國家使用基督紀年，以當時認定的耶穌出生年為紀年的開始。這些內容實際上是西方人從東方的曆法中學到的東西，並非是西方人的原創。

康有為出版的《日本書目志》中就列舉了《科學入門》、《科學之原理》等書目。辛亥革命時期，中國人使用“科學”一詞的頻率逐漸增多，出現了“科學”與“格致”兩詞並存的局面。

在中華民國時期，通過中國科學社的科學傳播活動，“科學”一詞才取代“格致”。嚴復首先用“西學格致”翻譯science，後來又借用了science的日語譯名“科學”。

科學是人的創造，是人對自然的探索活動，人通過自己的活動認識了種種自然現象，這些活動和知識的積累，就是科學。

科學是人類活動的結果，它不是自然界的一種存在，它和文學、哲學等等是一樣的——這些“學”本來都是不存在的，是人的活動創造了它們；哲學是人的創造，文學是人的創造，科學也是人的創造，它們都是人的創造性活動。

今天，很多人把“科學”抬得很高，抬到了至高無上的地位，凌駕於一切，仿佛它就是自然本身，但自然界只存在現象，人通過自己的活動認識了這些現象，科學就是對這些現象的認識。科學因人的活動而出現，沒有人的活動也就沒有科學。

這樣，科學就沒有那麼神聖了。現在有人認為，人類社會的一切問題都可以由科學來解決，有了“科學”，一切都好。但是，實際上科學並不能解決所有的問題。

科學只是人類對自然的探尋活動，儘管科學的目標是觀察並且研究自然，企圖透徹地了解客觀存在並且尋找利用它的方法，但科學做不到徹底揭開自然的奧秘，不可能窮儘自然知識。科學只能夠讓人儘可能接近全部的客觀存在，了解儘可能多的自然現象，這是科學的極限。因此，科學不能夠解決所有的問題，而這裡的“問題”，還僅僅是指和自然現象相關的問題。但人類社會有更多的“問題”：那些和自然現象沒有關聯的問題，許多社會問題，還有“思想問題”等等，都是科學解決不了的。

除此以外，科學一方面可以解決某些問題，另一方面卻製造和引發出新的問題。因此科學不僅在解決問題，而且在製造問題。解決的問題和製造的問題比較之後，結果可能是問題越來越多，而不是越來越少。這一點現在已經很清楚了，比如生物工程解決了不少問題，它可以提高農業產量，但同時製造了轉基因問題；進而，非轉基因的作物也許被消滅了，這就變成了另一個問題。污染問題、環境問題、化肥問題、農藥問題都是這樣，臭氧減少的問題更是這樣，這些問題是不是科學造成的？科學給我們帶來這麼多麻煩，有些問題有可能再也不能解決。

這就涉及到科學的方向問題了，科學最大的問題是它自身沒有方向性。科學可以造福於人類，也可以破壞人類的福祉，甚至造成人類的災難，像核能的運用就是大家知道的一個例子，克隆也是這樣。顯然，科學的方向決定着人類的命運，錯誤的方向有可能造成人類的毀滅。現在困擾中國的毒牛奶、毒空氣、毒土壤、毒蔬菜等等，其實都是錯誤的科學方向造成的惡果，已嚴重威脅着中國人的生存了。但科學的方向恰恰是掌握在人的手裡，能夠把握好科學方向的，不是科學，而是人的道德，是科學家對人類命運的責任感。

陰陽包括大自然生物的基因，人工智能中的二進制，手機裡的二維碼，都充分彰顯了陰陽的生命力。

“陰陽”涵蓋的內容，“科學”無法完全覆蓋；“科學”存在的問題，而在“陰陽”里不會出現；“科學”是靠人的主觀認定，這與善惡人有很大關係，“陰陽”是自然屬性的判斷，與人的主觀沒有任何關係；這就是“陰陽”的優勢，是中國古人最真實、完整、準確表述的結果。

學習西方人的“科學”沒有錯。但是，丟掉老祖先最優秀的、明顯優於西方人形式邏輯的自然生成邏輯的“陰陽”觀念，無疑是近代不少中國人數典忘祖、崇洋媚外帶來的惡果。

羅廣英《破解東方神秘主義——<道德經>真注》說：“德里達說‘中國沒有哲學，只有思想’，實際上也已經成為一種深刻的告誡，中國人有自己的優秀思想，其優秀程度甚至無人可比，中國人要有自信，中國人要做的事是真正認真地清理一下自己的傳統思想，只要真實地恢復其原貌就能夠輝煌無比，沒有必要將自己質樸的自然文化成果戴上什麼帽子，至少沒有必要去戴上一頂時尚而又自欺欺人的‘哲學’桂冠到世界上去招搖。真正民族的就一定是世界的。……從此，道家思想已經不再是哪個特定國家的‘國學’，而是世界的思想，是人類共同的精神財富，‘道’也不是什麼哲學或者單純文字的概念，而是人類深入系統認識自然本質的、自然科學的基本內容。於是，‘道德’從此真正地神聖起來！”