題為《法輪功與習近平》的帖子寫道：“法輪功和紅衛兵，本質同源，色相各異。兩者都有信仰，一個信仰烏托邦的共產主義，一個信仰虛無的法輪大法，它們和文明理性毫無關係，僅僅一種宗教信仰。”本人也贊同共產主義是一種宗教信仰，我的問題是：共產主義是一種什麼樣的宗教信仰？

     按照學者埃里克．沃格林（Erich Hermann Wilhelm Vögelin）的研究，共產主義和納粹主義是諾斯替宗教在近代的復興。諾斯替宗教起源于波斯的瑣羅亞斯特教（zoroastrianism），又稱拜火教。拜火教相信世界上存在着兩個神，一個是善神馬茲達．阿胡拉，另一個是惡神阿赫利曼。善神管理着光明境界，惡神則是黑暗世界的主宰。世界歷史就是善與惡兩股力量互相鬥爭的歷史，最終善必然戰勝惡，實現全世界的自由和解放。亞歷山大大帝帶領希臘聯軍戰勝波斯帝國統治的東方後，東方世界開始了長達數百年的希臘化時期。為了應戰希臘懷疑主義的挑戰，拜火教神學家用柏拉圖的哲學對拜火教的信仰進行了哲學化的解釋，拜火教遂“進化”為精緻的精神-物質二元論。這種精神物質二元論認為屬靈的實體就是善的境界（相當於善神馬茲達.阿胡拉）；屬物質的實體就是惡的境界（相當於惡神阿赫利曼）。基督教產生後，這種精神-物質二元論（善惡二元論）影響了許多追求新奇理論的基督徒，他們從“精神=良善，物質=邪惡”的教義出發，否定聖經啟示的基督道成肉身的信仰，他們認為耶穌基督不可能擁有屬物質的身體，耶穌的人體肉身只是一個幻想。所以諾斯替主義也被稱為“幻影論”（seemism）。

黨會說：“共產主義明明是科學，你怎麼說共產主義是宗教，而且是諾斯替宗教？”共產黨認為科學與宗教是不同的。 黨的革命導師就說：“反宗教的批判的根據就是：人創造了宗教，而不是宗教創造了人。就是說，宗教是那些還沒有獲得自己或是再度喪失了自己的人的自我意識和自我感覺。但人並不是抽象的棲息在世界以外的東西。人就是人的世界，就是國家，社會。國家，社會產生了宗教即顛倒了的世界觀，因為他們本身就是顛倒了的世界。宗教是這個世界的總的理論，是它的包羅萬象的綱領，它的通俗邏輯，它的唯靈論的榮譽問題，它的熱情，它的道德上的核准，它的莊嚴補充，它藉以安慰和辯護的普遍根據。宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性。因此，反宗教的鬥爭間接地也就是反對以宗教為精神慰藉的那個世界的鬥爭。”共產主義斷言宗教以幻想為基礎，科學是事實為基礎，或者說，宗教意味着虛幻，科學意味着現實。現實與虛幻或幻想是不一樣的。共產主義者據此嘲笑信仰宗教的人愚昧、迷信，共產主義者自己則代表聰明、現實。他們確實自詡為現實主義者或唯物主義者，所謂“物質是世界的本原”。

有分辨力的人確實得承認現實不是虛幻，真實不是虛假，但是現實（真實）與虛幻（虛假）有什麼不同？ 花也有真實虛假之分，現實世界的花是真花，人畫的花則是虛假的花。但是人畫的花也有真實與虛假之分，譬如畫一朵玫瑰，畫師A畫得十分逼真，畫師B畫變了形，甚至畫得有點像牡丹。我們可以說，真正的玫瑰是畫師A畫的那個樣子，畫師B畫的玫瑰不是真正的玫瑰。當然，畫師B也可以這樣為自己辯護;：“我一直認為真實的玫瑰（心中的玫瑰）就是這個樣子”。心中的玫瑰就是他對玫瑰的主觀印象，現實中的玫瑰一定不是人對玫瑰的主觀印象，而是玫瑰本身。玫瑰本身一定不屬於主觀印象，而是存在於客觀世界。馬克思主義對宗教的批判基於“主觀與客觀不同”的信念，所謂“客觀存在的現實世界是不以人的主觀意志為轉移的”。

共產主義既然斷言客觀世界的本質是物質，那麼“主觀與客觀不同”就是物質與精神的不同和對立。相信精神與物質的對立正是諾斯替宗教的基本定義。黨會說：“笛卡爾才是精神-物質二元論者，笛卡爾認為世界上存在着兩種實體，一種是物質，一種是精神。近代哲學一直糾纏於物質與精神、主體與客體如何統一的問題。我們是唯物主義一元論者，我們認為意識是物質世界在頭腦中的反映，意識僅是頭腦這種高度發展的物質形式的功能。”共產主義據此斷言，只有物質是真實的，一切靈魂、精靈、神佛都是人的想象和虛構，都是人的頭腦對物質世界的彎曲的不正確的反映。在共產主義的詞典里，物質等於存在，精神等於虛妄或非存在。

共產主義的唯物論要成立，必須回答一個古今思想家最後都要面對的問題：存在是什麼？

如果某個空間存在一台電腦，我們可以說存在電腦或電腦存在。同樣，某個地方存在一扇門，我們也可以說存在門，或門存在。反之，某個地方沒有電腦，我們就說電腦在這裡不存在，某個地方沒有門，我們可以說，門不存在。存在就是“某個地方有某物”，非存在就是“某個地方沒有某物，或什麼也沒有”。“某個地方什麼也沒有”是徹底的非存在。我們要問：時間、空間是存在，還是虛無？如果時間、空間是存在，我們怎麼能說“某個地方什麼也沒有”？一般而言，人類語言言及的最徹底的“虛無”就是“那裡什麼也沒有”，如果時間、空間就是存在，那麼最徹底的虛無或非存在也是存在。如果時間、空間是非存在，那麼“獨立於人的主觀意識的不以人的主觀意志為轉移”的外部客觀世界存在於哪裡？如果時間、空間是虛無，那麼現實的世界就是虛無，存在就等於非存在。黑格爾正是在這一點上把握到“純存在就是純無，存在本身就是存在的自我否定，即虛無”。（鄧曉芒：《歐洲虛無主義及其克服—讀海德格爾《尼采》札記》）康德注意到，時間、空間是認識主體討論存在問題的前提，如果主體不以時間、空間作為前提，“存在是什麼？”這一問題根本沒有意義。康德在《純粹理性批判》寫道：“那麼，時間與空間是什麼呢？它們是現實的存在物嗎？或者它們雖然只是事物的諸規定乃至於諸關係，但卻是哪怕事物未被直觀到也仍然要歸之於這些事物本身的東西？要麼，它們是這樣一些緊緊依附於直觀形式，因而依附於我們內心的主觀性狀的東西，這些謂詞就根本不可能賦予任何事物？”“空間不是什麼從外部經驗中抽引出來的經驗性的概念”，“空間是一個作為一切外部直觀之基礎的必然的先天表象”，“時間不是什麼從經驗中抽引出來的經驗的概念”，“時間是為一切直觀奠定基礎的一個必然的表象”。

黨說物質才是真實的存在，“世界上除了運動着的物質以外，什麼也沒有”，可是，純粹的存在就是非存在，所以，純粹的物質就是精神。所謂的“唯物主義”其實就是唯心主義。黨又說唯心主義僅是改頭換面的宗教，其實只是在說“其他的唯心主義是改頭換面的宗教，我們這個唯心主義則例外”。黨否認在純粹純在的意義上，精神就是物質，物質就是精神，黨顯然就是精神-物質二元論者。黨把其他的唯心主義攻擊為“反動的、落後的世界觀”，自己的名為“唯物主義”的唯心主義是唯一科學的世界觀，等於在說黨代表光明境界，其他世界觀和社會團體代表了黑暗境界。《共產黨宣言》寫道：“至今一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。”黨宣揚光明境界必然戰勝黑暗境界，無產階級必然戰勝剝削階級，最後實現全人類的自由和解放。——共產主義的整個邏輯不過是用階級鬥爭語言改寫的諾斯替宗教教義。