簡論“因信稱義”

文/榮光第

生命季刊專稿

音頻為郭光明弟兄朗讀：

經文說：羅3:23，世人都犯了罪。

羅6:23，罪的工價乃是死。

林前15:56，罪的權勢就是律法。

基督徒理所當然的認為：人犯罪，需要被主耶穌救贖。其實單由人犯罪的事實並不直接導出人必須被拯救的結論。這裡的關鍵觀念就是律法。我們不禁要問：為何這公義良善的律法反倒而成為罪的權勢呢？其實這句話的意思是說：因為律法暴露了人的罪，而律法是有權柄的，神根據律法按照人的罪而來定罪人。

每一個人都犯罪，犯罪後被定罪，定罪後怎麼處罰，從犯罪到定罪到刑罰需要一個過程。這其中就牽涉到憑着什麼來定罪，定罪後判多少刑的問題，律法的角色與重要性就在此。人犯罪後被判死刑，你都被判死刑了，還不需要被拯救嗎？所以才導出人必須被主救贖的結論。因為上帝是公義的，祂既不能：

1．有罪不罰，以有罪的為無罪

出34:7，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三，四代。

2.也不能一罪兩罰（double jeopardy）或雙重處罰在同一個法律管轄範圍（jurisdiction）內，上帝是宇宙的最高主宰，祂的法庭就是獨一無二的法律管轄範圍。

這也合乎人間的公平正義：犯了罪是必須被處罰的，但也不能一個罪被處罰兩次，對吧？此處最貼切的比喻就是一幅法庭的圖象：法官是誰呢，就是神。那控告人的是誰呢，就是魔鬼撒但，撒但這個名字的意思就是控告者（accuser）¹。在這幅圖裡，撒但擔任的角色類似檢察官，來控告（indict 或 charge）人。請注意，這僅僅是一個比喻，而比喻總是有它的限制的。通常檢察官是公正的一方，是正面的，而這裡魔鬼是出於惡意來控告人。人有犯罪事實，檢察官以人犯罪、向法官提出判刑的要求。這個判刑要求的根據是什麼呢？就是律法。撒但這個檢察官根據神的律法將人起訴，要求神這個法官按照律法來定罪（condemn 或 convict）人，並要求法官把人判刑（sentence），而且判死刑。你既被判死刑，靠你自己是沒希望自救的，每個人面對死亡時都是孤獨的，無論父母子女多麼愛你，都不能代替你面對死亡。這裡卻有一位擔任為人辯解的律師，祂是誰呢？那就是基督，是人的拯救者、辯護者（advocator）。故按照律法，上帝必須判人死刑，因為公義的神沒有其他選擇，祂不能違背自己訂的規則。這時人才需要被拯救。

到了這個地步，慈愛的神出面了，祂特地派祂的獨生子基督來救你。怎麼救呢？無罪的神子釘在十字架上代替你死。故既然有別人替我死，那我就不必死了，非常合理。對神來說，罪被處罰了，死刑執行了，神的公義被滿足。犯罪的人被赦免不死，表現了神的慈愛。故藉由主耶穌基督寶血赦罪，神的公義與慈愛同時彰顯在十字架上，這是神完美的設計。而對罪人來說，我什麼都不必做（即使我想做些什麼也沒法做），我唯一要做的事，就是相信，相信什麼呢？相信十字架上的耶穌代替我死了。這是一份免費的禮物，但有一個條件，就是你必須接受這個禮物。接受的方式是你相信基督代替你死。

你問了：神不是說無條件的愛我、拯救我嗎？怎麼還有條件呢？比方天上掉餡餅，人人有份。但這並不等於每個人都吃到了，還是有人餓死了，因為他沒把餡餅吃進肚去。所以，你得接受這個餡餅，自己把餡餅吃進肚裡去，你總不能叫發餡餅的天使替你吃吧？就算是一個不是條件的條件吧。你又問了：那要是我不接受神子替我死呢？祂死祂的，我死我的。在這種情況下，那我就必須死我自己的死。如此，兩千年前十字架上釘死的那個人跟我有什麼關係呢？所以，是我的信把我和神子聯結了起來。現在我相信並接受祂替我死，既然有別人替我死，那我就不必死了，換句話說，一個罪只能罰一次，不能罰兩次。畢竟，我只被判了一個死刑啊，上帝總不能一個死刑槍斃我兩次吧？

“因信稱義”（justification by faith）實際上是一個法律名詞。回到上述的法庭場景：撒但當着法官的面把人所犯的罪一條一條列出來，而人也承認自己犯了那些罪。於是神必須依撒但之控訴，按照祂自己頒布的法條，判人死刑。用中國當前時髦的術語，最恰當的形容就是：死緩，死刑判了但暫緩執行。也就是說，你雖被判死刑，但神估且讓你茍延殘喘一會兒，趁你還在世上的這段時光，賜給你一個空窗期，讓你有機會聽聽福音，看看宇宙的創造主有沒有預定你是祂羊圈裡的羊，接受祂的獨生愛子代替你死。但時辰快到，總有一天要算總賬、執行死刑的。罪人啊！趕快信吧！

在這幅法庭圖象里，基督扮演的角色非常獨特。祂在神面前類似律師代表人，為人辯護。又像是舊約的祭司，獻上為人除罪的祭牲。祂自己又兼那個被獻上的祭牲，可以代替人死，因祂有百分之百人的身份。

庭上魔鬼對法官說：“這人犯罪，你是公義的，你得按照你自己的法條，判他死刑。”

法官問犯人：“你犯罪，剛才檢察官要求我判你死刑。你服不服？你有什麼辯解嗎？”

犯人回答：“報告法官，我不是罪人，我是義人。你不能判我死刑。”

法官大怒：“可是你剛才明明承認犯了那些罪啊。你聲稱（claim 或 proclaim）你是義人沒有用，你必須證實你是義人的聲稱（substantiate 或 justify your claim）。”

犯人回答：“報告法官，我用我的信來證實我是義人（my claim is justified by my faith）。因為法官你自己說只要人相信基督寶血赦罪，在你面前人就無罪了。”

這時擔任律師的基督說話了，祂為人求情說：“法官啊！他既信了，就請你赦他無罪，把他的信算為他的義吧！”因為經上記着說：

創15:6，亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。

律法的目的是叫你知罪的，並不是叫你守全了律法來稱義的：

羅3:20，凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪。

羅3:21，但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。

羅6:14，罪必不能作你們的主。因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。

羅3:27，既是這樣，那裡能誇口呢。沒有可夸的了。用何法沒有的呢，是用立功之法麼。不是，乃用信主之法。

羅3:28，我們看定了，人稱義是因着信，不在乎遵行律法。(NIV: justified by faith apart from observing the law)

這幾段經文是羅馬書的精髓，三章28更是 “因信稱義”的定義。律法以下遵行律法稱義的路叫立功之法，類似佛家的積功德，當你功德圓滿時就跳出輪迴，達到盤涅，不必再受生老病死之苦。然而，除了這律法以下的路之外，神的義在律法以外已經顯明出來，祂在旁邊給你開另一條路，叫你不行律法、只信基督，也可以達到義。NIV: “apart from observing the law”，和合本翻譯為 “不在乎遵行律法”，或許更貼切的翻譯應該是 “有別於遵行律法”。這另闢蹊徑稱義的路叫信主之法，它在恩典之下，並不像立功之法在律法之下。二者都把罪踩在腳底下，罪再也不能轄制人，做人的主。恩典稱義與律法稱義不是對立的，他們是稱義的兩種方法，是可以對比的架構：在律法之下以立功之法稱義，在恩典之下以信主之法稱義。以圖表示：

當然，這兩個架構不是各自獨立存在的，它們之間有聯繫（上圖中自左至右的箭頭）。神學家斯托特²認為處境倫理“situation ethics” ³不顧律法，堅持 “愛”是一切，是不對的，他評論道： “處境倫理” 或 “新道德”“new morality”走過頭了，他們堅持除了 “愛”以外，什麼都不是……愛有它內稟的道德指南針“built-in moral compass”，可以直覺地分辨人在每個處境下的需求。但這就表示了對 “愛永不出錯”（love's infallibility）有一種天真的自信。其實真相是若沒有一個客觀道德標準（objective moral standard），單憑愛是無法管理的。這就是為什麼保羅不寫 “愛是律法的總結”（love is the end of the law）卻寫 “愛是律法的履行”（love is the fulfillment of the law）。

此處“愛是律法的履行”和合本翻譯為 “愛成全了律法”。“客觀道德標準”就是指神的律法。說的好！斯托特不同意 “愛是律法的總結”，可惜他言盡於此，沒有往下延伸推理。若是我們沿着他這條思路再問：“如果律法的總結不是愛，那麼律法的總結是什麼呢？”請讀羅馬書：

羅10:3 ：(以色列人）因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。

羅10:4，律法的總結就是基督，使凡信祂的都得着義。（NIV: Christ is the end of the law）

說的多好啊！原來，“律法的總結就是基督”，把律法與基督聯結起來（畫在上圖自左至右的箭頭）：律法被包在基督十字架裡面。這句話表明了四個神學觀念之間的關係：信、義、基督、律法。在上圖左邊律法之下，以色列人因為不知道神的義，想要試圖全守律法去立自己的義而得不着，所以“行律法稱義”的箭頭沒有接觸到 “義”。而在上圖右邊恩典之下，信主的外邦人反而得着了“義”，“信基督稱義”的箭頭進入了“義”。一節簡潔的經文就把左邊“律法之下”與右邊“恩典之下”兩個稱義的架構統一了！

本文從開頭起就強調律法的關鍵性，從犯罪到判刑到救贖都需要以律法作根據⁴。的確，基督說的，律法的一點一划都要成全：

太5:18，就是到天地都廢去了，律法的一點一划也不能廢去，都要成全。

那麼不論是在“律法之下”還是在“恩典之下”，律法都必須成全，才能稱義。在上圖左邊，律法是顯性的（explicit）、是看得到的，以色列人因有律法而誇口，他們想拼命全守律法去直接稱義而卻做不到。而在上圖右邊，律法卻是隱性的（implicit）⁵，表面上看不見。但即使是隱性的，還是要成全。既然律法看不見，那信主的我們又怎麼去成全它呢？我們雖沒有律法，但有基督，這就要討論我們與基督的關係了。基督曾說：

約15:4，你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。

信主的人都知道耶穌在我們裡面，但我們有沒有在耶穌裡面呢？若我們常在主裡面，因為律法就總結在基督十字架裡面（上圖），我們既信基督，基督既守全律法，在基督裡面的我們當然也就守全了律法。保羅說的：

羅3:31，這樣，我們因信廢了律法麼。斷乎不是，更是堅固律法。

但請注意，我們自己並沒有守全律法，乃是基督替我們守全了律法。換句話說，不是我們直接成全了律法，而是借着信，在基督裡面間接成全了律法。無論如何，我們既成全了律法，當然就可以稱義。果然“因信稱義”也。

注釋：

[1] NIV Study Bible (1985) p.735, 約伯記一6註解

[2] “Romans: God's Good News for the World”John Stott（1994）p.349

[3]  “處境倫理”學派有他們自己的學術刊物，主張道德標準應依當時當地的處境而定，沒有絕對標準

[4] 晚近 “反律主義”派神學提倡神全然的愛超越了律法，所以不需要律法了。請見生命季刊 No.107，Vol.27 “福音真偽辨”（下）（September 2023）pp.44-51 探討遠志明 “大愛篇”的錯謬一文中的論述

[5] 律法顯性或隱性、稱義直接或間接是我們從圖上觀察到的現象，在傳統神學理論中似乎少見這樣的理念。我們非常尊重及遵循千錘百鍊的神學院經典教育，不知道這樣的提法是否適當、甚或是否正確，敬請教授、牧長、前輩們賜教

榮光第 來自台灣，已退休，現在北美基督神學院進修道學碩士。本文經北維州華人基督教會春田分會譚立洲牧師過目，提出寶貴的建設性意見及詞語潤飾，在此附筆感謝。

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