＜真理叫你们得自由＞

读经「约8: 31-59」“耶稣对信他的犹太人说：'你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由'……。”在约翰福音第八章的这段经文中记载了，主耶稣告诉那些相信祂的人，谁是祂真正的门徒，就是常常遵守祂的道的人。因此信耶稣不是挂在嘴边说说而已，而是要实践出来，正如说爱主的人，是要用行动证明出来。若他们遵守主的道，就“必晓得真理，真理必叫你们得以自由”。因此晓得真理，是从遵行主的道而来的。主耶稣为了更清楚的解释什么是真理，祂又说：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”因此真理不是一套理论，一个概念，一种假说，一类见解，一个体系，真理是一个人，就是耶稣基督。这“自由”也不是一般人理解的“自由”，而是脱离罪恶的自由。这些犹太人听到主耶稣的教训，马上就有抵触，“他们回答说：'我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说'你们必得以自由”呢？'”犹太人按血统说，都是亚伯拉罕肉身的子孙，但他们不一定是他属灵的后裔。他们就想到自己当下不是奴隶，是自由身，何来需要耶稣所说的“自由”？因此主耶稣一针见血地指出：“我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”在此主耶稣以当时奴隶制度来比喻他们是“罪”的奴仆，需要从罪里得释放的自由。但主耶稣若叫他们自由，他们就真自由了。因耶稣的大能力，能使一切被罪恶束缚的人得着释放，得着真自由。所以真自由不是随心所欲，任意而为，放纵自己去酗酒，赌博，吸毒，淫乱，拜偶像，说谎话，贪污腐化…。那不是自由，而是做罪的奴仆，被罪所辖制。我们就算不是一些明显之罪的奴仆，但我们可能是钱财的奴仆，是工作的奴仆，是某一项嗜好的奴仆，或某一项隐私的奴仆，就如有人爱喝酒，有人是非吃某种东西不可，非抽烟不可，这就是被罪捆绑，自己丝毫没有力量脱离罪恶的权势，必须有一位强有力者来释放他们，来拯救他们。因此主耶稣说：“真理必叫你们得以自由”，“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这里主又以自己是天父儿子的身份，比喻自己是家里的主人，有权释放家中的奴仆，给他们不再受罪捆绑的自由，他形容为“真自由”，绝非他们所理解的肉身的自由。可是这些人没有正视罪的问题，否认自己是罪的奴仆，没有自由。“他们说：'我们的父就是亚伯拉罕。'耶稣说：'你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事。'”犹太人仍然强调他们与先祖亚伯拉罕的血缘关系。但主指出他们所行的和亚伯拉罕所行的不一致，这从他们有杀人的意图可以看得出来。若是亚伯拉罕的真子孙绝不会想杀人，也一定相信神的话。这些犹太人显然不服气，并怒视着耶稣，恨不得想即时除掉他，以泄心头之恨。因此主耶稣毫不留情地指出：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。”犹太人当然不会承认自己的父是魔鬼，但主耶稣说魔鬼是杀人的，是说谎的，且是说谎之人的父。所以他们的父是不是魔鬼，只要问他们是不是杀人的，说谎的，可惜他们都是。可是他们还以为自己是神的子民、有神圣的身份，这不是自欺欺人是什么？因此主说：“我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”主耶稣不断地把真理告诉他们，他们不是不知道，而是不肯信耶稣。主耶稣不断地启示自己，但是他们还是不信，实在让主耶稣感到失望、痛心。主耶稣又进一步指出：“出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神的”。一个人到底能不能听从神的话，关键在于他是不是出于神、是不是属于神。而这些犹太人不接受真理，就是不听神的话，因此不能相信耶稣，也与神无任何关系。犹太人面对真理，拒绝接受真理，因此听不下耶稣的肺腑之言，未能谦卑接受改变，这正是人的罪。今天主耶稣从死里复活成为赐生命的灵，住在我们里面作我们的生命。这生命有无穷的大能，能把我们从罪的捆绑中释放出来，不再受罪的辖制、摆布，这样我们就有真自由。为此，愿我们今天都要常常遵守主的道，这样我们必晓得真理，真理必叫我们得以自由，将我们从罪的捆绑里面，从罪性的辖制里面，从罪的奴仆的身份里面被释放出来，我们就得着真自由了！阿们！