「士17-19章」“以法蓮山地有一個人名叫米迦……。”士師記最後五章講到以色列民在士師時期宗教、道德生活的敗壞墮落，這些不是在參孫以後發生的事，而是發生在士師時代的早期。在士師記第十七章說，“以法蓮山地有一個人名叫米迦。他對母親說：'你那一千一百舍客勒銀子被人拿去，你因此咒詛，並且告訴了我。看哪，這銀子在我這裡，是我拿去了。'他母親說：'我兒啊，願耶和華賜福與你！'…”。“以法蓮山地”，是指由伯特利至耶斯列谷之間的高地，包括瑪拿西支派在河西的領地。“一千一百舍客勒銀子”，相當於當時一個僱工100年的工錢。可見米迦的母親很有錢。米迦偷了母親的錢，他只是害怕咒詛，就承認“拿去了”銀子。米迦的母親想利用咒詛來逼出小偷，一旦發現自己的兒子是賊，又趕快利用祝福來抵消咒詛的力量。米迦的母親還特意將那一千一百舍客勒銀子分別出來，奉獻給神，為她的兒子製造了一個偶像，目的也是要為他贖出那咒詛，哪知那偶像正好成為他兒子的咒詛。“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”這是指出百姓敗壞的屬靈根源。神就是以色列的王（出15:18），但這裡卻說“那時以色列中沒有王”，因為士師時代的百姓不肯以神為王，不肯“謹守遵行寫在摩西律法書上的一切話”，自然就“各人任意而行”，於是就落到“行耶和華眼中看為惡的事”失敗的循環里。“猶大的伯利恆有一個少年人，是猶大族的利未人，他在那裡寄居。這人離開猶大的伯利恆城，要找一個可住的地方。行路的時候，到了以法蓮山地，走到米迦的家。”這個利未人“要找一個可住的地方”，這表明當時百姓已經不肯按照神的吩咐獻上“以色列中出產的十分之一”（民18:21），所以利未人要奔跑在路上，不能專心教導律法，米迦一家拜偶像也就不足為奇了。“米迦問他說：'你從哪裡來？'他回答說：'從猶大伯利恆來。我是利未人，要找一個可住的地方'…。”利未人是利用神來為自己服務，而米迦看到利未人自己找上門來作祭司，他就以為是神“賜福”的印證。實際上，這只是個自欺欺人，因為利未人並沒有資格作祭司，神只允許亞倫的後裔作祭司（出40:15）。

在士師記第十八章中說：“那時，以色列中沒有王。但支派的人仍是尋地居住；因為到那日子，他們還沒有在以色列支派中得地為業…。”這裡再次說到“以色列中沒有王”。當整個以色列都不肯順服律法、接受神管理的時候，但支派也不肯跟隨神爭戰，所以“還沒有在以色列支派中得地為業”。“他們臨近米迦的住宅，聽出那少年利未人的口音來，就進去問他說：'誰領你到這裡來？你在這裡做什麼？你在這裡得什麼？'…”。“利未人的口音”，可能是南方猶大的口音。但支派與猶大支派相鄰，可能口音也相同。這些人明明在走不合神心意的路，卻還要問神“所行的道路通達不通達”。這個假祭司根本不明白神的旨意，卻知道怎樣說人愛聽的話，提供人所想要的宗教服務。“五人就走了，來到拉億，見那裡的民安居無慮，如同西頓人安居一樣。在那地沒有人掌權擾亂他們；他們離西頓人也遠，與別人沒有來往…”。“拉億”就是約旦河源頭的利善（書19:47），被但支派奪得後，改名為“但”。但支派一心走自己的路，卻以為是神為他們開路，所以自我安慰“神已將那地交在你們手中”。“於是但族中的六百人，各帶兵器，從瑣拉和以實陶前往，上到猶大的基列·耶琳，在基列·耶琳後邊安營。因此那地方名叫瑪哈尼但，直到今日…。”但支派並沒有全體遷移，只有這“六百人”和他們的家屬遷到了北方。“瑪哈尼但”這個地名曾被用於不同的地點，表明但支派長期不能攻取自己的產業，因此到處遷徙。“從前窺探拉億地的五個人對他們的弟兄說：'這宅子裡有以弗得和家中的神像，並雕刻的像與鑄成的像，你們知道嗎？現在你們要想一想當怎樣行'…。”但人搶走神像，是想利用神為自己得好處。因此對於他們來說，只要能給自己帶來好處，偶像和神沒有什麼分別。“他們回答說：'不要作聲，用手捂口，跟我們去吧！我們必以你為父、為祭司。你作一家的祭司好呢？還是作以色列一族一支派的祭司好呢？'…。”假祭司並沒有神的呼召，只是把宗教當作一個職業，因此他與背道的但人一拍即合，“心裡喜悅”，就拿着偶像“進入他們中間”。“他們就轉身離開那裡，妻子、兒女、牲畜、財物都在前頭。離米迦的住宅已遠，米迦的近鄰都聚集來，追趕但人…。”但人的“妻子、兒女、牲畜、財物都在前頭”，由武裝士兵斷後，是為了防備追擊。“米迦的近鄰都聚集來，追趕但人”，表明他們把神像的失竊當作全村人的損失，他們都不覺得雕刻偶像，是違反十誡的犯罪，可見以色列民已墮落到這個地步。“但人將米迦所做的神像和他的祭司都帶到拉億，見安居無慮的民，就用刀殺了那民，又放火燒了那城…。”但支派不敢去碰強大的亞摩利人和非利士人，只敢欺負弱小的拉億人，這就是人肉體生命的本相。“但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子、革舜的兒子約拿單，和他的子孫作但支派的祭司，直到那地遭擄掠的日子。神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所雕刻的像，也在但多少日子“。“那地遭擄掠的日子”可能指示羅被毀的時候，而但支派的偶像崇拜持續了整個三百多年的士師時代。但人既不需要神，也不再需要迦南人的巴力和亞斯她錄，而是自己製造神，這說明但支派已偏離神到了何等嚴重的程度。

在士師記第十九章中記載了，“當以色列中沒有王的時候，有住以法蓮山地那邊的一個利未人，娶了一個猶大伯利恆的女子為妾。妾行淫離開丈夫，回猶大的伯利恆，到了父家…。”這裡又強調“以色列中沒有王”，因為百姓不肯順服神的管理，人自己要出頭，用人的意思來代替神的意思。“妾行淫離開丈夫”如果是淫亂，“姦夫淫婦都必治死”（利20:10）。這裡可能是指妾與丈夫爭吵後離開，回到父家。利未人前去尋求和解。利未人的岳父“歡歡喜喜地迎接”他，因為夫妻能夠複合，岳父當然很高興。“那人的岳父，就是女子的父親，將那人留下住了三天。於是二人一同吃喝、住宿…”。“三天”是當時款待客人的慣例，留到第五天有點過分了。所以“那人不願再住一夜，就備上那兩匹驢，帶着妾起身走了，來到耶布斯的對面（耶布斯就是耶路撒冷。）…。”從猶大的伯利恆到以法蓮的山地，大約需要一天時間。當時耶路撒冷被耶布斯人占據，這位利未人可能擔心與外邦人接觸使自己沾染不潔淨，所以寧願再走一個多小時，到耶路撒冷以北大約6公里的“基比亞”。利未人以為同胞的城邑會比外邦人的耶布斯更好，但基比亞人卻毫無待客之道，任由他們一家坐在街上。“晚上，有一個老年人從田間做工回來。他原是以法蓮山地的人，住在基比亞；那地方的人卻是便雅憫人…。”基比亞城裡唯一關心客旅的不是本地人，而是一個與利未人同樣來自“以法蓮山地”的寄居老人。“耶和華的殿”指約櫃和會幕的所在地、以法蓮山地的示羅，這位利未人可能正在那裡事奉。老人就熱情地接待了他們，“他們心裡正歡暢的時候，城中的匪徒圍住房子，連連叩門，對房主老人說：'你把那進你家的人帶出來，我們要與他交合'…。”基比亞人受到迦南惡俗影響，同性淫亂之風泛濫。他們表面上還是神的百姓，生活上已經墮落到所多瑪的地步。這位老人不但糊塗到和羅得一樣，願意犧牲自己的女兒去滿足匪徒的情慾，連利未人的妾也一起交出去。他用一件罪惡去阻止另一件罪惡，完全沒有活在神的律法之下。“早晨，她的主人起來開了房門，出去要行路，不料那婦人仆倒在房門前，兩手搭在門檻上…。”這位妾備受凌辱，最後還被肢解成十二塊，這正是當時以色列人屬靈光景的寫照。這位利未人用罪惡的方式來呼籲以色列人主持公道。他並非出於公義和聖潔，只是為了發泄個人的憤怒。因為他殘忍、冷漠地對待自己的妾，與基比亞人並沒有分別。他雖然是一個教導律法的人，卻徒有敬虔的外表，毫無敬虔的實際。但願我們今天都要反省自己的屬靈光景，並要靠着主的恩典活出敬虔得勝的生命！阿們！