「腓4: 1-7」“我所親愛、所想念的弟兄們，你們就是我的喜樂，我的冠冕。我親愛的弟兄，你們應當靠主站立得穩……。”在腓立比書第四章，也是最後一章的這段經文中，使徒保羅首先表達了他對腓立比信徒的深厚感情，從他對腓立比信徒的稱呼，就顯示他們在保羅心目中的地位。保羅兩次稱呼“我所親愛、所想念的弟兄們”，這表明他們是保羅在主里所深愛的對象。“所親愛、所想念的”，表明愛之深，想念之切。“弟兄們”表明生命的關係。“我的喜樂”，表明腓立比信徒在主里的情形令他喜樂。“我的冠冕”，這冠冕是指運動會中頒給得勝者的花冠，腓立比信徒是保羅勞苦所得的果效，成為他將來在主面前“所夸的冠冕”(帖前2:19)。接着保羅勸勉他們要“靠主站立得穩”，這表示當時的腓立比信徒受到某些可能叫他們搖動的事，這些事也許是因為不明白保羅下監的原因（腓1:12-13），並受到敵人的驚嚇（腓1:28），和割禮派異端在道理上所施的恐嚇。所以保羅勸勉他們靠主站立穩。這“靠主站立得穩”的意思就是，對外要剛強壯膽、不怕威嚇，對內拒絕異端和罪惡的誘惑，持定使徒所傳給他們的福音。“我勸友阿蝶和循都基，要在主里同心”。“友阿蝶和循都基”是腓立比教會的兩位女同工，也是保羅所熟悉的同工，她們的不和並非因為真理，而是意見的不同，但就這意見的不同已嚴重到一個程度，信徒都知道了，所以保羅須要在這公開的信中提及。但保羅並沒有說明她們不和的原因，因為除了福音真理之外，任何原因對他來說都不重要。當同工之間出現不和的時候，我們關心的常是誰是誰非、公平解決，但保羅關心的卻不是仲裁、定罪，而是勸她們“要在主里同心”。在“主里”是解決一切不和的地方，不論她們彼此之間有什麼意見和虧欠，都應當在“主里”彼此饒恕。

“我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上”。“我也求你”，大概是指腓立比教會的某一位領袖，保羅要求他“幫助這兩個女人”恢復和好。“真實同負一軛的”說明，保羅所求的這一位是與他真正一同為主負軛的人，是甘願為主擔當責任和困難，以求主的旨意得以成全的人。保羅提醒這樣的人，看見教會中有人彼此不和睦，他有責任去幫助他們和睦，不論為主、為保羅，都是義不容辭的。“這兩個女人”，大概她們是腓立比教會中頗有影響力的人，因她們在福音上曾與保羅一同勞苦，是保羅的同工。所以她們的不和很容易引起教會中其他信徒的分裂，會眾很可能各自同情其中的一人，而形成對立。因此保羅切切地囑咐腓立比教會的負責人，要促使她們和好。“還有革利免，並其餘和我一同作工的”。這位“革利免”是很普通的羅馬名字，背景不明，但保羅特別提到他和另一些不知名的同工，可能因為這些人都是曾跟友阿爹及循都基一起，也與保羅同工過的。保羅提起他們過去曾一起同工的事，是要表示他不忘記以往大家相處的情形，以引起一段較好的回憶。這兩位姐妹雖然現在彼此不同心，但她們也都曾被主使用，在福音工作上有過貢獻。這裡保羅又提到這些同工的“名字都在生命冊上”，是要強調他們彼此在基督里的關係。他們都已經有共同的生命，都屬於同一群人，已有一種不能分割的關係，將來必在主前會面。既然這樣，在今世不同心、不和睦，但總不能在見主面時，還不和睦。這兩位姐妹在地上時彼此不招呼、不說話，但她們總不能夠到天上的時候，還是互不交談。所以一切信徒的不和睦都必須趁早解決，才能歡歡喜喜地在主前會面。

“你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。”使徒的意思是，不論事情本身是否可喜樂，或是令人憂愁，我們都應當“靠着主常常喜樂”。要是我們必須遇到可喜樂的事才能喜樂，因着環境和事件的變易，我們的喜樂隨時都可能失落！因為在人生際遇中，不如意之事十有八九。但如果對於無可喜樂的事我們還能因信靠主而喜樂，那才是真正喜樂的人生。所以“靠主”是能常常喜樂的秘訣。常常靠主，就常常喜樂。“我再說你們要喜樂”，這是一句命令，但這句命令是跟在“靠主常常喜樂”之後。使徒先告訴我們喜樂的方法，就是“要靠主常常喜樂”，然後才命令我們“要喜樂”，神的命令常常帶着方法，使我們可以遵從。保羅一再吩咐我們要喜樂，可見喜樂對我們是何等重要的一件事。這時保羅自己是在監獄中，處境遠較腓立比人惡劣，卻還能靠主喜樂，且勸勉別人喜樂，那麼他們應當更能夠常常喜樂了。“當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。”使徒在此所說的“眾人”廣泛地指一切人，包括教外人。“謙讓”是指在不損公義的原則下，寬恕別人的錯誤，不求自己權利的滿足，故除了謙虛、忍讓之外，更含有能忍受低級卑賤的環境，或別人不恭敬的對待。謙讓不是示弱，更不是放棄自己的立場，相反的，我們應當為主而站穩真理的立場。但信徒在教外人中該有美好見證，特別是謙讓的心，它能使逼迫反對他們的人內心感覺慚愧、不安，又能使他們無理逼害信徒的情緒冷靜下來。但這裡所說的“叫眾人知道”，不是故意做在人前，而是要有真正謙讓的心，發自內心的品德。這種品德自然會流露出來而被人知道。更重要的是，這謙讓的心與靠主喜樂是有關聯的，因為驕傲的心常常煩躁不安，若有謙讓的心，就能靠主喜樂。“主已經近了”是我們應當常常喜樂，並常存謙讓之心的理由。主既已近了，一切今世所受的損失、逼迫、苦難，為主所受各種不合理的待遇和痛苦，都不會很長久，快要得着還報了。我們就當存着謙讓和喜樂的心，等候祂的再來。

“應當一無掛慮，只要凡事借着禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神”。“應當一無掛慮”，是使徒的又一項吩咐。“一無掛慮”並非指對自己的事、家庭的事、教會的事或神的事，都不予正常的關切和掛心，而是指對上述一切的事，我們都不需要憑自己來負責、來擔憂。“凡事”包括日常生活中一切大大小小的事情。“禱告”指一般性的禱告。“祈求”指專一的、懇切的特別請求。“感謝”是表明雖然還沒有得着禱告的答應，卻深信必得着的感恩，這是信心最高的表現。那麼為什麼要“一無掛慮”？因為一方面掛慮使信徒不能喜樂，另一方面信徒的“掛慮”，就是對神的照顧和保護缺乏信心。而人都善於掛慮，似乎有許多理由都成為掛慮的原因，就如健康問題，工作的困難，經濟的缺乏等，無一不成為人們掛慮的理由。但神卻吩咐我們“應當一無掛慮”。神不會吩咐我們作我們所作不到的事，祂既這樣說，就表示我們可以作到。就是“只要凡事借着禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴神。”神便要為我們作其餘的，祂便會幫助我們。禱告表示我們對神的信賴、倚靠，感謝表示對主的順服，承認主所允許臨到自己身上的都是美好的。我們若這樣生活，便可以經驗這一無掛慮的應許了。“神所賜、出人意外的平安必在基督耶穌里保守你們的心懷意念”。“出人意外”是指神所賜的平安超越一切人的想法，“超過我們所求所想的”（弗3:20），只有經歷過的人才能體會。而神所賜“出人意外的平安必在基督耶穌里保守”，我們的“心懷意念”，使一切憂愁掛慮無法傷害我們。可見這平安不是在身外，而是在於心內。人心中所懷的意念主宰人的情感，叫人喜樂或憂慮。但神所賜的平安能保守我們的心懷意念，使它在主里安穩平靜，不因外間的紛擾而不平。神不是保守我們的環境，不是叫我們的環境無事，乃是叫我們的心裡有平安。如果我們還掛慮，表明我們對神沒有信心，不信祂的應許，疑惑神的能力和祂的慈愛，這就是羞辱祂，因此掛慮實在就是罪！為此，願我們今天都要遵行神的命令，活出靠主常常喜樂，一無掛慮的人生！阿們！