＜耶穌論休妻與婚姻＞

讀經「可10: 1-31」“耶穌從那裡起身，來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。有法利賽人來問他說：'人休妻可以不可以？'意思要試探他……。”在馬可福音第十章的這段經文中記載了，主耶穌論休妻與婚姻，以及主耶穌給小孩子按手，為他們祝福，還有一個財主人來問主耶穌關於承受永生的問題，並且主耶穌給撇下所有的跟從祂的人的應許。馬可首先說：“耶穌從那裡起身，來到猶太的境界並約旦河外。眾人又聚集到他那裡，他又照常教訓他們。有法利賽人來問他說：’人休妻可以不可以？‘意思要試探他”。當主耶穌來到猶太地時，法利賽人就借摩西休妻的律法來問耶穌：“人休妻可以不可以？”他們的動機是為了試探耶穌，好抓着把柄來陷害祂。主耶穌雖然知道法利賽人是在試探祂，但祂還是要教導他們，希望他們從神的話上得着光照而悔改，明白神對婚姻的心意。於是“耶穌回答說：‘摩西吩咐你們的是什麼？’他們說：‘摩西許人寫了休書便可以休妻‘”。法利賽人熟悉律法，知道摩西所訂休妻的條例(申24:1)，而他們只說摩西允許人休妻，但不說什麼原因。耶穌就直接指出：“摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們”。因人的剛硬悖逆使休妻變得無可避免，所以摩西便制訂一些條例為保障受害的妻子，因當時婦女難以獨立生活。可見神許可他們休妻，是因他們的心硬，但這並不是神“起初”的心意。因此主耶穌又說：“但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。”主的話就是要把他們帶回到“起初”的光景。神在起初造人的時候，又造男人又造女人，神的用意是要男女結合，故婚姻是神親自設立的。並且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是兩個男人，或兩個女人。而“人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體”，說明夫妻之間的關係，過於父母之間的關係。男女二人一經婚姻的結合，在神眼裡就不再是兩個人，而是一個人。主耶穌的話清清楚楚，斬釘截鐵，每一對夫妻都是“神配合的”，在神面前都是“一體的”，所以人不可分開。之後“到了屋裡，門徒就問祂這事。耶穌對他們說：'凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了”。這是指出，丈夫若無故休妻另娶，就是犯了姦淫的罪，也虧欠了自己的妻子。妻子“離棄丈夫另嫁”，也是犯姦淫。

在馬太福音19:9中，主耶穌說：“我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了”。可見正當的離婚只有一種理由，就是有一方犯了淫亂，因為淫亂在神看，已經破壞了夫妻的合一。夫妻在神前的合一，既已遭拆毀，故無必要去維持外表的合一。所以除了犯淫亂罪以外，任何的理由都不能作為解除婚約的條件。可是現今這世代離婚泛濫，甚至很多稱為基督徒的人也是如此，這是一個大悲劇，是違背神起初的心意，是剛硬悖逆神，神必要審判！希伯來書13:4說: “婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判”。因此今天我們不但要明白主耶穌的教導，我們還要活在神所創立婚姻的神聖旨意中，我們要尊重婚姻，並要使自己的婚姻能夠成為，這污穢世代中不信主之人的見證！當主耶穌講完婚姻的教導後，就“有人帶着小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人”。這些作父母的就是要耶穌祝福他們的孩子，這是最有智慧的父母！他們一定聽見了耶穌的教訓，他們不是自己聽見就滿足了，他們還想到小孩子的需要，因此把自己的孩子也帶來了，希望耶穌給他們按手禱告，讓耶穌祝福他們的孩子。門徒卻出來責備這些人，因為他們怕這些人會影響耶穌的工作。“耶穌看見就惱怒，對門徒說：‘讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在神國的，正是這樣的人。我實在告訴你們：凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去‘”。主的話告訴我們，如果要進神的國，我們必須迴轉像一個小孩子般的單純、謙卑，完全信靠神。如果我們沒有作到這一點，我們就跟神的國無份了。之後主耶穌“抱着小孩子，給他們按手，為他們祝福。”這表明主耶穌對孩子們的關懷和愛護，主給孩子們祝福。今天我們也都希望主耶穌能為我們的孩子祝福。那麼我們有沒有在禱告中把孩子帶到耶穌面前來呢？希望我們都已把我們的孩子帶到耶穌面前來，這樣主耶穌必祝福他們！

之後當“耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：‘良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生？’”這說明他認識永生的重要性，因為“承受永生”就是得救，意即得着神永遠的生命，得以免去永遠的沉淪(約3:16)。可是現今有許多人根本不會想到永生的問題，他們貪求世間福樂還來不及，哪裡來心思會想到將來的歸宿，然而這一個人卻已經在仔細考慮永生的問題，這是多麼難能可貴。而他以為永生可以靠“作什麼事”得着的，他認為耶穌一定能給出他最正確的答桉。但從他稱呼主耶穌為“夫子”可知，他尚未認識主耶穌是基督，是神的兒子，只是教導人的師傅。“耶穌對他說：‘你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的”。主就是要告訴他，惟有神是良善的，若耶穌是良善的，祂就是神。所以他不能因作什麼事可得永生，而是要認識這位絕對良善的神。約翰福音17:3說: “認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”接着主耶穌指出真正的善事就是遵守誡命，主說：“誡命你是曉得的：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母”。這是十誡中人當遵守的六條誡命，都概括在“愛人如己”里。那人聽了後竟然很自信地對耶穌說：“夫子，這一切我從小都遵守了”。這人自以為已經遵守了誡命，實際上他並沒有，因他對“愛人如己”沒有真正的認識。“耶穌看着他，就愛他，對他說：‘你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我‘”。這裡耶穌給出了他最正確的答桉，也是對他提出最嚴厲的要求，以顯明他的不完全。而他的“所有”，就是他不完全的明證，故要他去“變賣”所有的。他若不能把所有的“分給窮人”，就證明他並不能“愛人如己”。他現在所有的，不過是地上的，他在“天上”仍舊一無所有。“你還要來跟從我”，表示他即使將所有的分給人，在他的心裡仍可能沒有主，故他還要來跟從主，就是要他愛主過於愛一切。可是“那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。”可憐的財主，他問對了人生最重要的問題，也得到了最正確的答桉，結果呢？他“憂憂愁愁地走了”。財主雖然渴望得永生，而他面對神子耶穌，居然與祂擦肩而過，失去了得救的機會，所以他的生命還是憂愁的。難道他過去的追求永生都是虛假的？他從小遵守誡命，都是裝模作樣嗎？不是的！他是真心誠意，但是問題在於，他雖然尋求永生，但他也要今生。他一面要得永生，一面也要享受今生。當永生和今生發生衝突，二者不可兼得的時候，他認為錢財屬可見之物，比永生更加實在，所以他不得不憂憂愁愁的走了，錢財成了財主“得永生”的攔阻。今天也有許多人像這少年財主，他們是真實感悟永生，真切尋求永生，可是有一天當永生和今生發生衝突，需要做一個抉擇的時候，他們也像那少年人一樣憂憂愁愁地走了，這是非常可悲的！

隨後“耶穌周圍一看，對門徒說：'有錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”。因為有錢財的人將財富成為他生活的依靠和中心，這與追求永生的信仰背道而馳，這樣的人很難進天國。又因為財主走慣了寬闊的道路，他們很難抉擇走十字架的窄路，財主和他的錢財如同駱駝在針眼面前一樣，財主若不完全把他的財產完全卸下來，他就絕對不能通過針眼。“門徒就分外希奇，對祂說：'這樣，誰能得救呢？'耶穌看着他們，說：'在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能'”。在此主耶穌宣告，無論何人只有借着神的大能和恩典才能得救。“彼得就對他說：‘看哪，我們已經撇下所有的跟從你了’”。彼得的意思是，財主沒有做到的，我們做到了，我們已經“撇下所有的”，又“跟從”了耶穌，那麼我們將來能得到什麼呢？“耶穌說：‘我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生”。這是主對所有跟隨祂的門徒的應許。但耶穌不是主張，跟隨祂就要放棄家庭，而是要將什麼放在優先。而我們為主和福音撇下一切，跟從主的人，就能得着兩方面的賞賜：今世和來世。而今世的百倍不只是數量上的，不是你為主撇下一間房屋，主就賞賜一百間房屋。百倍是指一個豐盛的生命，也包括物質的，就如保羅說：“我樣樣都有，並且有餘”。來世必得永生，就是永遠活在神的慈愛，聖潔，榮耀里。主耶穌又說：“然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前”。這“然而”，是對對那些自滿於目前光景的警告，人若將為主擺上的引為炫耀自誇，就必落到“在後”。“在後的將要在前”是鼓勵的話。雖然在起頭的時候落在人後，但並不就此決定一切，因此仍有可能變成“在前”。今天我們的本分就是要撇下所有的跟從主，而判斷在前或在後，乃在於主。為此，願我們今天都能有這樣的看見，並要知道人生不僅有今世，還有永世，唯有主耶穌能賞賜我們今世來世的福分，而惟一的條件就是，我們要為主為福音撇下一切，來跟隨祂！阿們！