＜神所留的餘數＞

讀經【羅11: 1-15】【我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的……。】在羅馬書第十一章的這段經文中，使徒保羅因上章提到以色列人因悖逆硬心，不肯聽從福音，那麼以色列人就被神棄絕了嗎？保羅在此就要加以解明，雖然以色列人大多數頑梗不信，但不是全部滅亡，有一部分以色列人會得救，這是神所留的餘數。保羅首先問到：【我且說，神棄絕了祂的百姓嗎？】儘管以色列人會墮落到一種光景，似乎是可“棄絕”的，但以色列人身為神的選民，神絕對不會棄絕祂的百姓。所以答案是：“斷乎沒有！”保羅就以他自己為例，證明神並未完全棄絕以色列人，他說：【因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。】保羅是標準的猶太人，是希伯來人所生的希伯來人。之前他也是悖逆、抵擋福音的人，但因着他信耶穌就蒙神拯救。以此可以看出，神對祂子民施恩憐憫的心是不變的。除了保羅以外，當時耶路撒冷還有許多猶太人人歸信了基督，這就代表神沒有棄絕祂的百姓。因此那些沒有得救的猶太人，他們不得救是因為他們自己不信的緣故，不能諉過於神。【神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。】這句話也是對第一節問題的回答。保羅正是神預先所認識的百姓，是按神的預知而信的人，而那些被神棄絕的人乃是不信的人。接着保羅就例舉以利亞時代的蒙恩者，他說：【你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：'主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。'神的回話是怎麼說的呢？他說：'我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。'】在先知以利亞的時代，亞哈作以色列王，王后耶洗別使以色列全國陷在拜巴力的罪中。先知以利亞就奉神的命到迦密山上，和事奉巴力的四百五十個先知決勝負，神就在迦密山上行了從天上降火下來的神跡，把巴力的眾先知都殺了。王后耶洗別知道後就差人告訴以利亞，發誓必要殺他報仇。以利亞就逃到西乃曠野，躲在山洞裡面，以利亞就在神面前控告以色列人說：“主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”但神卻回答以利亞說：“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”在以色列國最黑暗的時代，神仍然保留了一群對祂忠心的人。這七千人比起以色列全國的人數，雖然是很小的“餘數”，但已經足夠證明神是不會完全棄絕祂的百姓。無論在哪一個時代，神都存留了“餘數”，而神在祂子民中所作的工，總是根據“餘數”的原則，例如：全世界都敗壞了，神只揀選挪亞一家八口(創7:1)。【如今也是這樣，照着揀選的恩典，還有所留的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。】“如今”就是今日恩典時代，神也像以利亞的時代那樣，有留下的“餘數”，就是少數有信心的猶太人是蒙恩得救的。那麼這些“餘數”的猶太人，是否比別人更有可夸之處？不是，他們的蒙恩不是出於行為，乃是出於恩典，不然恩典就不算是恩典了。

隨後保羅說：【這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得着；唯有蒙揀選的人得着了。其餘的就成了頑梗不化的。】“以色列人所求的”就是“律法的義”，他們要憑着行為追求在神面前稱義的地位，所以“他們沒有得着”神的恩典。“他們”並不是指全體以色列人，而是指追求律法的義的以色列人。“唯有蒙揀選的人得着了”，為何得着了？因為他們憑着信心求，他們信靠耶穌基督，因為【律法的總結就是基督，使凡信他的都得着義。】(10:4)其餘的猶太人，都因他們的驕傲成了“頑梗不化”的，就是固執自己的成見，不肯領受真道，而被摒棄於救恩門外的。【如經上所記：神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。】本節引自申命記29:4。保羅引用舊約的經文說明，那些不信的以色列人頑梗不化的情形，自古以來已經是如此。當時摩西在摩押平原，追述神為以色列人四十年來所行的一切大神跡大奇事。但是在曠野的三十八年中，他們似乎不明白神拯救他們的目的，心中仍然有許多懷疑。因為他們的心中剛硬，對神的作為麻木不仁，神就讓他們心中昏迷、眼睛不能看見，耳朵不能聽見。以色列人在靈性上的遲鈍，從舊約時代開始，一直延續到新約時代。也就是說，今日不信的以色列民，是繼續他們祖先頑梗的本性。保羅又引用詩篇69:22-23的話：【大衛也說：'願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應；願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。'】這句話本是大衛在描述追殺他的敵人對他的殘暴，他在急難之中向神發出的呼求，願神將公義的審判報應在敵人的身上。那裡的上文20-21說：【辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁；我指望有人體恤，卻沒有一個，我指望有人安慰，卻找不着一個。他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。】這些話都是預言基督受難的情形。使徒把這話引用在不信的猶太人身上，可見不信的猶太人，和釘死基督的人實際上是一樣的人。他們不信的結果，不但自己拒絕救恩，且成了十字架的仇敵。因他們殺害了神所差來的救贖主，藐視基督的救贖。這種自高自是的態度，使那本該成為他們的“筵席”的福音，反成為他們的絆腳石，“作他們的報應”。

接着保羅講到救恩臨到外邦人：【我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？】猶太人的失腳，並非神的本意，神並非故意叫他們跌倒，乃是他們自己“絆跌”在神救恩的磐石上。他們對救恩的誤解、不明、輕視，以致他們拒絕了救恩。他們既拒絕了救恩，神便借着他們的拒絕，把救恩轉向外邦人，“反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人”。而神把救恩的重心轉向外邦之目的，是要“激動他們發憤”，意思就是說要讓他們因看見外邦人的蒙恩，而發現他們自己所丟棄的救恩，原來是神寶貴的恩典，因而受激發，懊悔過去的錯誤，而重新產生要得着救恩的心。但神的本意並非叫以色列人“失腳”和“過失”，使外邦蒙恩，倒是要他們先蒙恩，然後把救恩傳給外邦。猶太人若能這樣走在神的旨意中，就必使天下人蒙福了。所以這裡說：“若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？”保羅又說：【我對你們外邦人說這話，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分（“敬重”原文作“榮耀”）。或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。】保羅以外邦人使徒的身份，對外邦信徒說這些話，是“敬重他的職分”。他既是外邦的使徒，理當對神的救恩如何傳於外邦，就是神對外邦人的救贖計劃，有透徹的認識。所以拯救外邦人本來就在神的救恩計劃當中，既然這樣，保羅就想藉此“可以激動我骨肉之親”，使他們因見外邦人的蒙恩而“發憤”，因而得救，這是保羅的心願。【若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？】保羅在此提醒外邦信徒，若猶太人被神丟棄，天下的外邦人就有機會與神和好，那樣猶太人也可能被神重新收納，像從死里復活一樣。因此外邦人不可驕傲，以為猶太人被丟棄就比不上他們，其實神怎樣丟棄他們，也可以怎樣重新收納他們。因此今天我們讀到這段經文，就知道雖然大部分的猶太人被棄絕在救恩之外，但有一部分的猶太人是會得救的。其實外邦人的情形也一樣，大多數外邦人因不信而滅亡，只有少數信的人得救。可見所有人的情形是相似的，神並不偏待任何人。猶太人和外邦人，不但在犯罪方面是一樣的，在蒙恩得救方面也是相同的。而今天身為救恩已經臨到我們的外邦人，願我們都要珍惜從神所領受的救恩，並要遵行主的大使命，傳福音給萬民聽，叫更多的人都能得着神的救恩！阿們！