【傳2: 1-26】【我心裡說：‘來吧，我以喜樂試試你，你好享福！’誰知，這也是虛空……。】在傳道書第二章中，所羅門因之前發現智慧和知識都不能讓他滿足，所以他就想試試喜樂和享福，因此他首先說到：【我心裡說：‘來吧，我以喜樂試試你，你好享福！‘誰知，這也是虛空。】“我心裡說：‘來吧，我以喜樂試試你，你好享福！‘”傳道者在此認為喜樂和享福值得一試，因為它們似乎能夠給人滿足。“誰知，這也是虛空”。【我指嬉笑說：‘這是狂妄。’論喜樂說：‘有何功效呢？’】“我指嬉笑說：‘這是狂妄‘”。這“嬉笑”就是狂歡大笑，又鬧又笑。所羅門認為這種過分的尋樂可能會使自己滿足。“論喜樂說：‘有何功效呢？‘”“喜樂”就是歡喜快樂，他想如果人能夠享受到足夠的喜樂就會滿足，但事實卻不如此，所以他問喜樂“有何功效呢？”【我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。】“我心裡察究，如何用酒使我肉體舒暢”，傳道者想借酒的力量試着使肉體得到放鬆而暢快。“我心卻仍以智慧引導我”，是指他的理智使他受到節制，不致放縱醉酒。“又如何持住愚昧”，意思是明知喝酒是愚昧的行為，卻仍舊照喝不誤，這就是我的愚昧。“等我看明世人，在天下一生當行何事為美”，是指直等到我查出一個結果來，明白在人短暫的一生年日裡，究竟該怎麼作才能叫人得着滿足。【我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿，在其中栽種各樣果木樹。挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。】“我為自己動大工程，建造房屋”，傳道者就為自己大興土木，建造宮殿。“栽種葡萄園”，叫人吃喝果腹。“修造園囿”，就是修造供自己享樂的樂園。“在其中栽種各樣果木樹”，指包括觀賞用的和結各類果實的樹木。“挖造水池”，指挖造蓄水池，因當地雨水不多。“用以澆灌嫩小的樹木”，就是澆灌成叢的樹苗和花苗，待長大後移植園中各處。【我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。】“我買了僕婢”，指購買人口販賣市場上的僕婢。“也有生在家中的僕婢”，指家中奴隸所生的兒女，其主權歸主人所有(王上10:8)。“又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的”，指大小牲畜，包括牛、羊、馬、驢、騾、駱駝等，多過別人所擁有的。【我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。】“我又為自己積蓄金銀和君王的財寶”，指他個人經營並累積的金銀財寶。“各省的珍寶”，指得到所轄管各省進貢的財寶，或有一部分是強制征的。“又得唱歌的男女和世人所喜愛的物”，指供娛樂的男女歌手和樂器、藝術品等。“並許多的妃嬪”，“妃嬪”是指君主經過冊封的妾室。【這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。】“這樣，我就日見昌盛”，是指這樣他的資源與日具增。“勝過以前在耶路撒冷的眾人”，就是多過眾人所擁有的。“我的智慧仍然存留”，是指他雖然物質昌大，卻沒有減損他超人的智慧。

【凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的；因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的分。】“凡我眼所求的，我沒有留下不給他的”，是指凡我眼目要看的，我都會滿足它。“我心所樂的，我沒有禁止不享受的”，是指凡我心所追求的，我必定竭力去得而享受。“因我的心為我一切所勞碌的快樂”，是指事業的成功的確讓傳道者樂在其中。“這就是我從勞碌中所得的份”，指這就是我為快樂而付出的勞碌代價，所得到的報償。他雖然得到了想要的一切，卻沒能得到解決虛空的方法。【後來，我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功。誰知都是虛空，都是捕風；在日光之下毫無益處。】“後來，我察看”，指在經歷了這些事情之後，便對它們仔細觀察並思考。“我手所經營的一切事和我勞碌所成的功”，指我親手所作的工和勞碌，以及他的成果。“誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處”，所羅門王說出了他得到這一切之後的感受，就是一切都是虛空，捕風，毫無益處。【我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。】“我轉念觀看智慧、狂妄，和愚昧”，結果發現在日光之下的智慧、狂妄、愚昧都和享樂一樣，看起來不同，但結局都是虛空，都不能滿足人。“在王以後而來的人還能作什麼呢？”意思是傳道者擁有那麼大的財富和智慧，還是探索不出答案，後人還能有什麼更高明的結論呢？充其量也不過是重複他的試驗而已。【我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。】“我便看出智慧勝過愚昧”，指雖然屬世的智慧不能解決人生的虛空，但總比愚昧無知的人有益。“如同光明勝過黑暗”，指人在光明中比在黑暗中更為有益。【智慧人的眼目光明（光明：原文是在他頭上），愚昧人在黑暗裡行。我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。】“智慧人的眼目光明”，是指智慧人的眼睛能夠看清周遭的事物。“愚昧人在黑暗裡行”，指愚昧人只能在黑暗中摸索前行進。“我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見”，是指智慧人和愚昧人的結局都一樣，不管是智慧人和愚昧人都難免一死。【我就心裡說：‘愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？’我心裡說，這也是虛空。】“我就心裡說：‘愚昧人所遇見的，我也必遇見”，傳道者在心裡思忖一件事，既然愚昧人和我都同樣要遭遇到虛空的現實和死亡的結局，那麼“我為何更有智慧呢？”就是我何必比別人更有智慧呢？“我心裡說，這也是虛空”，這就是所羅門的結論。

【智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記；可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異。】“智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記”，這是說智慧人和愚昧人沒有差別，無法使後人長久記念。“可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異”，“愚昧人”會死，“智慧人”也難逃一死，並無異。【我所以恨惡生命；因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。】“我所以恨惡生命”，指這樣的情形使我“恨惡生命”。“因為在日光之下所行的事，我都以為煩惱”，指過去在世上所行的事，對我乃是煩惱。“都是虛空，都是捕風”，這是得到同樣的結論。【我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。】“我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌”，所羅門從恨惡生命，轉到恨惡勞碌。“因為我得來的必留給我以後的人”，指勞碌所得對自己沒有益處，只是留給我以後的人。【那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。】“那人是智慧，是愚昧，誰能知道”，“那人”指繼承所羅門勞碌所得的人，他可能有屬世的智慧，可能沒有，誰也沒有把握。“他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空”，指我千辛萬苦用智慧所得的，竟要歸給智愚不明的人管理，因此他無奈地嘆息：“這也是虛空”。【故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。】“故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作”，所以他要思想所勞碌的一切工作。“心便絕望”，這是他思想後結果，感到絕望。【因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分。這也是虛空，也是大患。】“因為有人用智能、知識、靈巧所勞碌得來的”，有人用“智慧、知識、靈巧”所得到的成果，“卻要留給未曾勞碌的人為份”，指成果卻歸給不曾工作的人享受。“這也是虛空，也是大患”，“大患”指很大的患難。【人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得着什麼呢？】“人在日光之下勞碌累心”，“勞碌累心”，指身體和身心勞累。“在他一切的勞碌上得着什麼呢？”指付出的勞碌與成果無法相提並論。

【因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。】“因為他日日憂慮”，“日日”指所有的日子，“憂慮”指與工作有關連的憂慮。“他的勞苦成為愁煩”，“勞苦”指身心的勞累，“愁煩”與“憂慮”同義。“連夜間心也不安”，因白天有身體和精神雙重勞累，“夜間”躺臥下來也得不着釋放。他得出的結論是，“這也是虛空”。【人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。】“人莫強如吃喝”，指能吃能喝乃是人生最大的福氣。“且在勞碌中享福”，不僅是能吃能喝的福氣，並且在付出勞碌的代價中享福，這才是上好的享福。“我看這也是出於神的手”，因為是“出於神的手”，人才能享有吃喝和福氣。【論到吃用、享福，誰能勝過我呢？】“論到吃用、享福”，指關於吃喝和享福。“誰能勝過我呢？”意思是沒有人能勝過我。【神喜悅誰，就給誰智慧、知識，和喜樂；惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。】“神喜悅誰，就給誰智能、知識和喜樂”，神所喜悅的人，就是在神的旨意中行事的人，神就給他“智慧、知識，和喜樂”。“惟有罪人，神使他勞苦”，“罪人”，即不遵行神的旨意，犯罪得罪事的人，神就使他在工作中勞苦。“叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人”，就是叫罪人徒勞無功，凡他勞苦所得的都要“歸給神所喜悅的人”。“這也是虛空，也是捕風”，這結論是罪人的勞苦是虛空，也是捕風。為此，願我們今天都要行在神的旨意中，這樣我們就是“神所喜悅的人”，神就會賜給我們“智慧、知識，和喜樂”，我們就能得着永遠的滿足！阿們！

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