2.22 自由民主与利益

自由与民主是现代国家与社会普遍认可的的价值，也普遍地在许多国家与地区以政治民主体制的形式体现，成为基础物质性的社会构成要素，自由与民主做为价值观的产生，毫无疑问，在人类历史具有上划时代的里程碑意义。自由与民主的思想意识在现代社会表现为强烈的精神价值，然而从一开始自由与民主就是物质的。

以自由为例，自由总是对个体而言的，可将生命个体自由分为三个部分，首先是生命体凭自身生存本能在在自然环境中所能获得的最大自由，这一部分自由是纯粹物质性的利益，无关生命的群体属性，其次是生命个体在群体中所能得到的物质自由或物质利益，再有就是个体在群体中有不受群体秩序约束的自由。这个个体在群体中所获物质利益以及不受群体约束的自由，才是自由价值的真正社会性内涵。

生命个体组成群体就是为了追求更大利益，群体一方面使个体受群体秩序的约束，另一方面使个体得到实在的物质利益，这些物质利益是个体独自面对自然环境所无法得到的或需付出更大代价才能得到的物质利益，个体在群体中所获得而个体独自无法得到的的利益是群体存在的物质基础，这种群体属性对非人类而言，是通过物质基因记忆得以延续与维护，而人类还包含思想意识的成分，无论如何，这些群体带来的物质利益无论是人类或非人类其本质都是一致的，是生命物质性的表现。

而自由价值中的精神价值部分则是人类独有，与人类思想意识相关，这与个体的能力与经历以及所处群体文化环境有着密切的关联。由此可见，个体在群体中所享有的真正自由或对自由价值的认知，无论是物质的还是精神的，才是人类自由价值的真正内核或内涵。自由的本质就是一种利益，群体是博取自由利益的手段，离开群体这最基本的环境去谈自由，将使自由的价值成为无本之木无源之水，落为不着边际的空谈。更进一步的说，谈论自由需有明确具体的内容及相关条件，就如同谈论自然原理定律定理一样，需要明确环境条件，否则将是漏洞百出，或高喊原则定理的空谈。自由本身就是实在的，实际的，物质的。

民主也是在群体中才有的意识，是人类思想意识对群体秩序与追求自由利益及价值的反思与思想成果。民主是适应人类群体秩序演变所采取的管理手段或方法，是避免社会群体内部不同利益团体冲突，减少社会成本，增大群体及个体利益的手段，同样是为了追求群体及个体最大利益。民是群体的最基本的元素，无民则无群，以民为主，以民意为依归的思想意识，谈民主价值同样像谈论自由与利益一样，同样不能离开具体的社会文化环境，需要回到民主的目的及所处的环境与条件，社会群体与追求最大利益。民主意识使人类由强者当道弱肉强食的丛林社会进化到理性当道并逐步走向公民公平平等的社会，由物性或动物性进入思想理性的人类社会，毫无疑问是在人类思想史或社会进化有着重要的意义。

自由的本质是利益，物质利益，民主的本质是群体管理的手段或方法，是使所有个体在群体中更好的获取公平物质利益的手段。由于人类社会有一个由丛林走向文明，压榨奴役走向公平正义平等的过程，自由民主是如此一种重要的手段，使之成为在一定历史条件下社会群体中的人们为之奋斗的利益和目标，自由民主成为推动进步的理想与信仰，成为社会进化进步的驱动力与里程碑。

信仰的基础或另一面就是物质的利益，物质利益同样是自由与民主价值最本质的驱动力，也是自由与民主的试金石，然而作为社会精神价值的自由民主意识形态无疑已成为超越物质的精神追求，自由民主已成为超越群体与社会的最高价值与道德规范，然而人类社会除了宗教信仰不存在任何超越物质基础的道德规范与价值，而超越物质基础的宗教信仰并不追求世俗的天堂，属于未来即上帝或天堂，也就不受物质利益的检验，然而作为世俗理想的自由民主追求生命价值的实现就必然最终接受物质利益的检验。

2.23 普世价值

普世价值也就是普遍适用，即放之四海而皆准，为不同族群，不同文化所普遍接受，普遍适用的价值。毫无疑问，如前所述价值所包含的内容，物质与精神的有用性，以及取得这些有用性的代价，以人类的共同性，必然有一些属于人类共同普遍希望拥有的基本利益，这些共同的基本利益就是基本价值。做为物质的人而言，对物质利益的追求是普遍的一致的，并无区别，这些普世价值应该指的是精神性的价值，然而由于不同族群所处文化环境的不同，社会价值观与社会文化是同在与互为基础的，不同社会文化对精神利益认知的不同必然产生对精神利益认知偏差。然而人类生命的物质共性，是不分族群地区文化所共有的，这共同的物质性也必然产生以此为基础的同样的精神认知，比如精神的愉悦与快乐就是健康人类生命共同追求的，可以说追求精神的愉悦与快乐是人类普遍认可的价值，或共同认知的价值，可以找出许多这一类属于人类生命共同认知的价值，这些共同认知的价值就是普世价值。这个共同认知与前面的认知偏差同属于人类认知的精神价值，如果将人类的物质性做为价值基础，那么价值构成应该是这样的，基础的物质价值或利益，与在其上的普遍接受的共同精神认知，就是普世价值，再在此之上的是不同族群文化各自特有的的价值，这些各自特有的价值形成不同族群之间的价值偏差或差异，这些差异属于非普世价值部分，在普世与非普世的在精神利益认知的契合点之下的是普世价值，在此之上的是非普世价值。

言及所谓普世价值，人们首先明了所谈价值的具体内涵，其次这些价值内涵在社会价值观构成中的位置，在契合点之上或下，从而得知是否属于普世价值。而每个社会的历史文化不尽相同，在某些社会文化属于普遍接受的价值部分，或属于普适价值，在不同社会却并非普遍接受的价值部分，这也是被誉为普世价值的思想意识在不同社会文化环境中产生不同的结果，或达不到预期结果的根源。

任何精神价值之所以受社会群体或个体的遵循或追逐，并为之付出代价，究其本质是这种精神价值最终会带来实质物质利益的成果，当某种精神价值的代价太过高昂或成为物质利益的时间太过遥远，人们会摒弃这些精神价值，宗教信仰的价值不在此例，因为宗教信仰是非世俗或不以物质为基础的。如果人们过于执着于某种难于企及的精神价值，这种精神价值就成为像宗教思想意识的一样的极端现象，就是信仰。信仰超越了社会物质的存在，是一种特殊的精神意识现象，其本质是思想意识对生命有限性的回应与挣扎，这种对有限生命的无限回应或祈盼，也只能存留于精神与思想意识的层面，这也是宗教信仰的基础，然而宗教并不以现世的回报作为信仰的基础。因为这些精神信仰的认知与现实物质存在之间存在着不可逾越的鸿沟，是物质此岸与精神彼岸的不可逾越，有限生命面对无限物质存在的疑问与无奈。所谓普世价值是特定社会文化环境的产物，也就是社会物质存在的产物，需要一定的社会物质基础，包括物质生产与文化思想，甚至宗教信仰的人文情怀。将一种文化价值当成普遍的，跨越物质的价值追求，这种作为普世价值的文化价值已进入精神层面，成为脱离物质环境，像宗教信仰一样纯粹精神层面的精神信仰，并强行付诸社会现实，必然带来不良的社会后果，

这也是为什么宗教信仰也仅停留于信徒行为与道德的规范，而宗教信仰的终极追求则付诸于来世或天堂而不是今生。普世价值的本质应该是物质的，将超越人类共同物质利益基础的精神认知或价值作为普世价值，经不起时间的考验。

2.24 生命与价值

人类生命由于具有发达的大脑，就必然产生其他生命体不具有的人类生命现象，思维，意识，思想，精神，价值，文化，都是大脑思想意识的产物，所有这些现象的表现是精神的，也是物质的。首先产生这些意识现象的个体生命是物质的，其次这些意识现象是生命个体对物质环境的回应，也就是以人类生命物质自然属性为基础的，对环境的回应，这些回应的本质就是生命的内在驱动力，生存本能对环境的回应，最终本质仍是物质的。

所有这些与意识相关的生命现象中，价值或价值观是所有这些意识现象的集中表现，也成为生命追求的目的与精神基础。价值观使人类生命除物质之外建立了新的基础与目标，在此之前，人类生命与所有生命体一样只有一个目的就是物质生命的生存延续，人类特有的思想意识使人类生命在物质基础之上，生存之余，寻找生命的意义，生命的价值或价值观就是生命意识对环境的回应。价值观是经验记忆与思想意识升华的必然结果，是建立在物质存在与精神追求之上的思想意识，为个体与群体，以及社会建立了新的生命平台，在新的平台上在建立起新的文化文明。精神意识与价值观是相辅相成的，一体多面，思想价值就是新平台的精神基础，所有文明的背后都有一个价值的基础，无论是道德伦理还是社会基本法律与秩序都是群体价值的体现，当一个群体或社会的价值长期没有改变，也就意味着一个文明失去进化的驱动力。

随着人类物质文明的不断进步，也必然推动文化思想的不断进步，其中就可能带来社会价值的改变，在不同历史时期的价值也表现为不同的生命精神追求，为人类文明提供特定历史时期共同的思想平台。在人类跨越基因秩序进入群体文化秩序，思想意识主导群体秩序与活动，群体秩序与伦理道德都含有价值观的规范，对生命的终极追问也必然产生终极的价值观，宗教与哲学就是终极价值观的体现，宗教信仰也成为信仰为基础或强制的社会精神规范。文明带来社会物质财富的丰富，无疑也使物质这个最能表现人类生命本质的因素似乎并非生命的根本，精神追求或价值观更能体现具有思想意识的人类生命的价值，从精神方面而言，人生的价值成为思想者的生命追求，现实而言则是社会伦理道德的体现。

价值是生命意识在特定环境的终极认知，物质与精神(意识)也成为哲学思想最基本的双元，或者说生命与价值是思想与哲学最基本的双元，物质的生命与精神意识的价值。社会物质生产的进步，物质富足使生命无需时刻面对三餐的温饱，生命存在的价值或精神就成为生命的追问追求与象征，精神生命即使不能取代物质生命，也成为像物质生命一样重要的环境基础，精神生命或价值使社会与生命更为丰富多姿，也为社会与生命埋下脱离物质基础，建构乌托邦理想国悲剧的精神价值基础。

乌托邦就是价值对生命的误导，所有乌托邦的理想或思想理论都是建立在精神价值的平台之上，然而生命不过是物质的特殊表现形式，物质才是生命最根本的平台，而以思想意识为基础而产生的价值意识建立了生命物质平台之外的第二平台，思想意识产生的价值对社会文明进步与衍化有着不可替代的推动作用。社会文明进化首先是物质的，物质进步将促进思想意识的改变，并形成新的价值观，新的价值给也将推动社会的进步，然而任何精神价值都离不开物质环境的铺垫。就文化与精神意识而言，价值平台是所有社会文明的基础，不同的社会文明也各有其特定的社会价值，本质而言，社会价值都离不开特定的物质环境基础。然而社会价值也使社会思想文化与社会物质生产产生距离，价值使思想意识超然物质之外，建构了一个想象中更为公平合理的理想社会，忽略了社会所需要的物质基础，这就是所有乌托邦理想的基本特点，也是理想悲剧的根源。

社会的进步与进化就是新的不断的社会平台的建立与完善，社会出现危机说明社会赖以维护稳定与平衡的价值平台遭遇危机，一种可能是原有价值平台无法在衬托社会的变化与进步，主流价值观遭遇挑战，旧有价值平台由于社会物质生产的进步而式微，需要建立新的更为符合社会物质进步的价值平台。如果新旧主导社会价值观的变换是缓慢而渐进的，则是社会思想文化的进步，如果主导价值观的变换是快速的，并通过社会变革来实现，则可能是血腥的暴风骤雨的社会革命，社会破坏与代价也将是巨大的。

另一种可能是价值平台超越社会物质存在所能承托的社会现实基础，或超越生命物质所需的物质基础，也就是社会在追求一个超越物质存在的乌托邦理想，也即是建设理想社会的价值平台失去物质基础，理想价值平台破灭，即是乌托邦理想坍塌，这在人类历史都不乏实例，就现象而言，苏联垮台即是一例。然而一种理想价值平台从建立到成为主导价值，并非一蹴而就，有其相应的社会物资环境，其垮台也非一朝一夕，价值观与其为基础的思想理论从建立到成为主导都经历一定的物质精神与时间跨越，其垮台也必然经历一定时期的时间跨越，这个时间跨越或历史时期就是物质基础逐渐发酵并最终起主导作用所需要相应的时间跨度。

价值仅是思想意识的产物，不是生命本质的产物，是生命本质生存的奢侈品，不是必需品，即是思想意识是人类生命的衍生属性，然而不是基本属性，与生命本质生存的物质基本属性相比，是可以放弃的，也是可变的，受生命本基本属性的制约，将价值当成不可变的精神意志就是忽略了生命的本质，可能将是悲剧的开始。

生命的物质性决定生命生存所必需的物质基础或利益基础，而价值不过是人类生命意识对物质存在的回应，这个回应既是特定历史时期的文化与思想的产物，也是文明向前拓展的基础与平台，本质上所有人类生命活动都是在建立生命利益的新平台，人类特有的思想意识产生特有的价值追求，新平台就是社会共同思想意识或价值观。物质是生命的根本，然而并非须臾不可或缺，价值是生命的精神意识追求，成为时刻追逐生命目的，甚至掩盖了生命的物质基础，这不仅使物质与价值或物质与精神意识两个平台必然产生差距，这也是价值或思想意识对社会产生引导或阻滞作用，引导也可能是误导。精神意识的价值平台可以脱离物质存在而不会顷刻坍塌，甚至社会物质基础的依托可以承受社会价值的脱离，并跨越相当历史时期，这也是当人们回首某些极端意识形态主导，并违背生命物质存在的历史时期而觉得如此不可思议，这就是生命的物质性对思想意识或价值的影响并非总是即时的，并且思想意识也会扭曲外在物质存在的反馈，但终究会回归物质的根本基础。生命与价值的关系其本质即是物质与意识的关系，意识受物质存在的制约决定价值也必然受生命物质本质的制约。

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