我們將分三個大段來交通：

導言：權柄的賦予(10:1)

一、門徒的身份與使命（10:2-15）

二、門徒面臨的逼迫、挑戰與警醒（10:16-25）

三、門徒的立場與抉擇（10:26-42）

導言：權柄的賦予 (10:1)

經文： “1耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。”

這經文的核心，是一項極其清楚、不可動搖的主權宣告：主耶穌是權柄的唯一源頭。

祂是三位一體道成肉身的獨一真神，祂掌管天上地下所有權柄（太28:18），權柄不在使徒、門徒，不在任何神學家和傳道人手裡，權柄唯一在主耶穌里。

       所以祂能“給權柄”，也能“收回權柄”。門徒之所以能趕鬼醫病，不是門徒有什麼能力，而是主把祂的名、祂的權柄暫時賜給他們使用。其目的不是高舉門徒，而是要顯明一件事：：天國臨近，主已來到。

主差遣使徒行神跡，是為印證“道”，而不是替代“道”。使徒行傳里，神跡常伴隨宣講，使人歸榮耀給主，而不是歸給人。（徒3:6–16；徒4:29–31）。

就如舊約中，神賜給以利亞權柄，使天不下雨三年半，又求火從天降下（王上17-18章），並非為彰顯以利亞個人，完全是為印證耶和華是真神。摩西手中的杖，本是木杖，但在主的命令與同在里，卻顯出權能（出4:1–5）。同樣，門徒本是軟弱，但在主的權柄里成了器皿。

今傳道人最先學的不是“做事”，而是俯伏承認：離了主，我們不能做什麼（約15:5）。若不先求主的國和義，人的熱心終歸空轉（太6:33）。正如所羅門在智慧的頂峰，卻因偏離神，而落入虛空（傳1-2章）。

I. 門徒的身份與使命 (10:2-15)

A. 主親點差遣者 (10:2-4)

【經文】： “這十二使徒的名：頭一個叫西門（又稱彼得），還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰， 腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太， 奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人‘猶大’.”

       【名詞註解】：使徒（Apostolos）是主的召喚，是從耶穌親自領受使命的人，奉主的權柄出去的人；彼得原本性情衝動，屢次跌倒，卻被主煉淨、堅固，成為教會的柱石；安得烈：安靜、有一顆帶人歸主的心。他首先帶了彼得來見耶穌（約1:41–42）；雅各、約翰：原是雷子，卻成為愛心與溫柔的見證人。約翰最終寫下“神就是愛”（約一4:8），顯明主能徹底改變人的生命本質；腓力：理智型的門徒，常用邏輯思考，但在跟隨主的過程中學習真正的信心（約6:5–7）；巴多羅買（拿但業）耶穌稱他為“心裡沒有詭詐的人”（約1:47）。主喜悅誠實的，不虛偽的心；多馬：曾因未看見而懷疑，但當耶穌向他顯現時，他毫無保留地說：“我的主，我的神！”（約20:28），疑惑並非終點，真實面對主，疑惑也能轉為堅固的信仰；稅吏馬太：曾為羅馬政權服務，被猶太人視為叛徒；卻被主揀選，呼召他跟隨。這提醒我們耶穌呼召人不是按過去，而是按未來；奮銳黨的西門：：曾是激進民族主義者，充滿政治熱忱，主把他從屬世的鬥爭中呼出，放進入天國福音使命；加略人猶大：同樣被主揀選，與主同行， 卻拒絕主，在罪中迷失。警告我們：侍奉的位置不能保證生命得救（約6:70–71），唯有緊跟主耶穌能讓人站立穩固。

       【經文解釋】：

      “這十二使徒的名：頭一個叫西門（又稱彼得），還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，  腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太， 奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大.”（V2-4）

1， 門徒的呼召完全出於主耶穌，不是來自人：

經文中，耶穌一個一個點名，表明：使命來自主，而不是自選，自薦或自我成就。

從舊約到新約，神的呼召始終如此。摩西不是自己選擇站在法老面前，乃是神在荊棘火焰中呼召他（出3章）；撒母耳是在夜間被神點名（撒上3章）；大衛也不是人眼中的人選，卻是神親自揀選（撒上16章）；正如主耶穌所說：不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子。”（約15:16）因此門徒的權柄、能力、身份都根植於唯獨耶穌。

2， 十二使徒背景差異巨大，卻被十字架連為一體：

漁夫，稅吏,革命份子，甚至未來背叛主者.若按人的眼光，這是一個“絕不可能合作”的團隊。但主讓世人看見：不是人的相似性使人合一，而是基督的十字架使人合一。正如保羅所說，基督“用自己的身體廢掉冤讎，使兩下歸為一體”（弗2:14–16）.主叫摩西與性格完全不同的亞倫搭檔（出4:14–16）; 尼希米時代，來自不同背景的百姓同心建城牆（尼3章）；使徒行傳教會裡猶太人與外邦人同桌吃飯，是十字架的神跡（徒10-11章）。世人本來就是不完美的一群，主耶穌讓世人看見：能力在乎神，不在乎人。

3, 主揀選普通人、軟弱的人, 為要顯明能力完全出於神:

主揀選這些普通甚至軟弱的人，並不是偶然，而是出於祂清楚的旨意

在西奈山呼召拙口笨舌的摩西（出4:10）；在羊圈中揀選年幼的大衛（撒上  16:11）。主揀選我們，不是因為我們“已經變好”，而是為了讓我們在跟從祂的過程中“被祂改變”。  祂看重的不是人已有的“好”，而是人對祂的順服、可教與願意被改變的心。

B. 使命的範圍與內容 (10:5-8)

【經文】： “5 耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進； 6 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 7 隨走隨傳，說『天國近了！』 8 醫治病人，叫死人復活，叫長大麻風的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。“

【名詞註解】：(外邦人): 指非猶太民族的人;（ 撒馬利亞人）：指北國以色列與外族通婚混雜之後的後代, 被認為“不純正”， 因此兩族長期敵對，“沒有來往”；（以色列家迷失的羊）指當時不接受主的以色列人；（天國近了）就是神的統治、神掌權的領域，神的國福音在基督里已經來到人間（路17:21），人現在必須回應：悔改、相信、跟隨主；（白白得來，也要白白捨去）：一切恩賜、權柄、救恩皆出於恩典，不可拿來謀私利，而是照着主的恩典，以白白的愛心去服事人。

【經文解釋】：

1使命的範圍(V5-6)：暫時限制先往以色列家迷失的羊而去。這不是神不愛外邦人，而是救恩有次序（羅1:16），也是對門徒順服的操練。先愛近處的“迷失羊”，才有負擔走向更遠的人群。後來主復活時，將範圍擴展至地極（徒1:8）。   

2、使命的內容(V7-8)：

（1）,宣告--宣講神國的福音

耶穌公開傳道時說：“天國近了，你們應當悔改！”（太4:17）；施洗約翰的信息是：“天國近了，你們應當悔改！”（太3:2）；門徒也傳同樣的信息：“天國近了！”（太10:7）→ 信息一脈相承：神的國臨近；人必須悔改、轉向神；接受耶穌作生命的主。

傳道不限於會堂，而是生活化的見證。腓利在撒馬利亞“傳基督”，並有大喜樂（徒8:5–8）；保羅無論在會堂、河邊、監牢，都以基督為中心傳講（徒16）。

（2），行動--彼得醫治瘸子（徒3）；保羅趕鬼（徒16）；多加復活（徒9:36–42）彰顯神國權能，這一切向世人莊嚴宣告：耶穌掌管生死與一切，

（3）,責任—“白白捨去”；既然白白得來，必須白白捨去。這是主耶穌恩待的原則。既然白白承受祝福，必須白白成為祝福； 既然白白接受主耶穌恩典和愛，必須白白將主耶穌恩典和愛傳給所有人。

絕對不能用主的恩賜謀私利，以利沙的僕人基哈西，用貪心去向乃縵收禮物，結果得了大麻瘋（王下5：27）——不可拿神恩典做買賣；行邪術的西門想用錢買聖靈的能力，被彼得嚴厲斥責（徒8:18–20）這警戒我們：絕對不能將主耶穌的救恩與權柄商業化，這是負面教訓。

彼得說：“金銀我都沒有，只把我所有的給你”（徒3:6）——把耶穌給人，就是最寶貴的“白白捨去”，這是正面事例。

C. 差遣的依靠與吩咐 (10:9-15)

【經文】：“ 9 腰袋裡不要帶金銀銅錢； 10 行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖。因為工人得飲食是應當的。 11 你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。 12 進他家裡去，要請他的安。 13 那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。 14 凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。 15 我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！”

       【名詞註解】（工人）：為主服事、傳道的人；（得飲食）從所服事的對象那裡得到生活所需；（應當的）：這是主親自設立的「屬靈原則」，不是行善受施捨，而是「合乎主命定的供應；（好人）：不是道德完美的人，而是樂意接待神僕人、尊重主的工作的人，甘心為福音敞開家庭的人，也可以理解為“平安之子”（路10:6）；（請他的安）：安代表神國的祝福：「願神的平安臨到這家」；（配得）：指這家人願意敞開心，接待神僕人，願意接受福音：（平安仍歸你們）：神的祝福不會被浪費，拒絕的人得不到，你們卻不會因此失去什麼。（把腳上的塵土跺下去）：象徵性的動作表示：我已經把福音告訴你們了，你們若不信，拒絕者要為自己的回應向神負責；（所多瑪和蛾摩拉）: 舊約中因極大罪惡被耶和華用硫磺與火毀滅的城市（創19章），成為神審判邪惡的典型；主耶穌說：拒絕福音的城，比他們更難逃審判，表示拒絕基督的罪比道德敗壞更重.

【經文解釋】：

1.  傳道人的依靠：不是自己和金錢，而是主耶穌(V9-10)

主叫他們「不要帶」，是要他們在差遣的第一步，就學會倚靠主的供應，不是倚靠自己手裡的錢和預備。

舊約利未人：沒有分到地業，神說：「我是你的產業。」他們的生活由百姓奉獻而  得（民18章）。這就是「工人得飲食是應當的」的舊約預表；七十個門徒被差遣：主同樣吩咐他們不帶錢囊，不帶口袋（路10:4），結果門徒回來非常喜樂，見證主的供應和權柄。

2.  傳道人的住處：尋找神預備的「好人」(V11)

傳道人“要打聽“表明傳道人也要有智慧，不是隨便住在任何有問題的地方，免得絆倒人；“直住到走的時候” ：不要在一個城裡「今天住這家，明天住那家」，免得人以為傳道人挑剔、勢利、看重物質的印象。主耶穌要門徒在接待他們的家裡，存感恩的心、知足的心、作穩定的見證.

書念婦人接待以利沙（王下4章）：她為以利沙預備了一間小樓房，有床、有桌子、有燈，這是「好人」的典型，尊重神僕人，常常接待；使徒行傳中的「呂底亞」（徒16:14-15）：她心裡被主開導，就對保羅說：「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住。」神預備「好人」，成為福音進入一城的「起點」。

3.  祝福與回應（V12-13）

「願你平安」，背後真實的意思是：願「從耶穌基督來的平安」臨到你們家，就是與神和好；接受主耶穌為救主.

「那家若配得平安」就是願意謙卑聽道，願意接待主所差來的使者。這種「敞開的態度」，使他們「配得」承受本來就是神預備的平安；「若不配得，平安仍歸你們」： 若對方拒絕，並不是門徒失去什麼，神的祝福不在他們身上「生根」，卻仍然保留在神的僕人身上。

真平安只在耶穌里，主說：「我將我的平安賜給你們」（約14:27）；人如何對待這平安，其實就是如何對待耶穌；接待使者，就是接待差他來的主（太10:40）。

4. 嚴肅警告(V14)

跺下塵土是一個非常嚴肅的見證：表示責任已盡。

保羅與巴拿巴在彼西底的安提阿傳道，被人趕出境時，「就對着眾人跺下腳上的塵土，往以哥念去了。」（徒13:51），他們遵照主的教導做了。

4.  審判的嚴厲：光越大，責任越大門徒（V15）

所多瑪、蛾摩拉雖然有罪（又淫亂、又暴力、又逼迫義人（創19章），最後被火毀滅。）但他們沒有親眼看見耶穌，也沒有清楚聽過福音。然而主耶穌那個時代的城鎮：親眼看見耶穌行神跡；親耳聽見天國的道，「天國近了」；光越大，啟示越清楚，若還拒絕，審判就越重。拒絕福音，不只是拒絕一個觀念，是拒絕神的兒子、拒絕主的親自的救恩。類似的話，主在太11章對哥拉汛、伯賽大、迦百農也說過。

II. 門徒的面臨逼迫，挑戰與警醒 (10:16-25)

A. 遭遇逼迫的預言 (10:16-18)

 【經文】“16 「我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 17 你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂里鞭打你們， 18 並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。”

【名詞註解】: (羊): 溫順、柔弱、沒有攻擊能力的動物,預示門徒；（狼群）充滿敵意、殘暴的動物，暗指懷有惡意的人和充滿敵意的環境；（靈巧像蛇）蛇敏銳、機智、懂得避開危險；（馴良像鴿子）：鴿子象徵單純、溫柔、不報復、不傷人。就是要求門徒在逼迫的環境中，需要既不愚昧天真，也不陰險惡毒，而是在真理里聰明又溫柔；（防備人）：不是叫人多疑，而是保持屬靈警醒，要知道人的私慾和魔鬼會抵擋神，會對福音和見證人產生敵意，在服事和見證中，保持警醒與分辨，不隨便把自己交在魔鬼的手裡；（公會）指猶太人的宗教審判機構，例如公會（Sanhedrin），擁有宗教和一定的司法權力；（諸侯君王）指各地的總督、王、公侯等政治掌權者；(作見證): 當眾見證耶穌是誰、福音是什麼? 主把逼迫的場合，定義為“講見證的平台.”

        【經文解釋】：

       1, “ 我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。”(V16)

       就是主耶穌親自差遣我們，是我們的榮耀，傳揚主的福音，要為主而去，為主而活，為主受苦而去。主讓我們清醒認知：福音工場不浪漫，福音會觸動人的驕傲、罪惡、自我中心，加上魔鬼的引誘，自然會產生牴觸甚至仇恨。所以主耶穌要我們靈巧像蛇，馴良像鴿子。依靠主耶穌，才能完成主的使命。

       2，”你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂里鞭打你們，”(V17)

要防備人，在世俗社會裡，都是罪人，有各種私慾，魔鬼存在，主要我們警醒，對罪、對人性、對屬靈爭戰有清醒認識

       我們受迫害不只是來自“無神論者”，有時來自有宗教外表、卻拒絕十字架福音的人；正如主說：他們要把你們交給公會，會堂里鞭打你們，人們最熟悉的地方，也可能成為傷人的地方。會堂本應是敬拜上帝的地方，漸漸變成維護宗教體制與人傳統的地方。

新約事實證明了主耶穌預示：彼得、約翰醫治瘸子後，被抓到公會面前，受審問（徒4章）。眾使徒多次被捉拿，關在公牢，再帶到公會，嚴厲警告、禁止奉耶穌的名講道（徒5章）。保羅也多次受鞭打：“被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下”（林後11:24）

因此，主提醒門徒：真正可信靠的不是人、不是制度、不是關係，而是差遣我們的主自己。

              3，”並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。”(V18)

主耶穌說你們要為我的緣故-因為單單高舉基督、堅持十字架福音,被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。借着逼迫，主讓我們在他們面前見證福音-“高層”傳福音講台，“逼迫”沒有攔阻福音,反而成為福音外傳的通道。

       保羅被捕後，他先在耶路撒冷受審，後來被押到該撒利亞，面對巡撫腓力斯、非斯都、亞基帕王（徒24–26章）；最終到羅馬，要在該撒面前作見證。

      如果沒有逼迫，保羅很難自己安排一系列“福音聽證會”給這些統治者。

B. 依靠聖靈與忍耐到底 (10:19-23)

【經文】：  “19 你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話； 20 因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。 21 弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們； 22 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。 23 有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了》。”

【名詞註解】(你們父的靈) 與聖經中的“聖靈”，“基督的靈”是同一位，聖靈的一切工作的核心，是 榮耀基督、見證基督（約16:14）; (送到死地) 是真實的性命危險與殉道;( 恨惡)仇恨·厭惡；（忍耐到底）在各樣逼迫、壓力、試探、冷淡中， 堅持堅信依靠主耶穌，守在主裡面，直到生命或苦難的終點，主耶穌一定成就的救恩；（人子就到了）通常指向末日基督再來 的終極成就。

        【經文解釋】：

       1，“你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。”（10：19）

我們與主同在，面對逼問、控告，為耶穌作見證的關鍵時刻：主應許：“必賜給你們當說的話”

       彼得、約翰面對公會（徒4章）：他們是沒有受過高深教育的漁夫，卻在公會面前非常清楚地見證：“除他以外，別無拯救。”，這正是主的教導的應驗——當時聖靈賜給他們當說的話。

       2，“因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。”(10：20)

       我們的見證的能力、內容的焦點、感動人心的力量，不從我們而出，是出於聖靈。逼迫中，不要依靠自己聰明，只要在聖靈里高舉耶穌。

       司提反的辯護（徒6:10; 7章）：司提反借着聖靈，回顧整本救恩歷史，指向耶穌是那位義者。經文說：敵對他的人就是敵不過主所說的智慧和聖靈。”（路21:15）這就是主耶穌說的：“你們父的靈在你們裡頭說的。”

       3，家庭中的逼迫：信仰真實而痛苦的代價（10：21）；

       主耶穌教導非常現實、非常直白：因着信仰，家庭關係可能被撕裂：弟兄出賣弟兄，父親逼迫兒子，兒女與父母為敵，甚至送到死地。這並非誇張，而是歷史與現實中不斷發生的事實。

        當今現實情況：（1）中東地區義個別等國家。有年輕人因信基督受洗，被父親與兄弟視為“羞辱家族”，遭毆打、逐出家門，甚至被交給宗教法庭；（2）在南亞某些地區：年輕信徒被兄弟或親族交給當地暴力組織，被毆打、羞辱，只因為他信了基督；甚至有長輩親自把信主的兒子送往村民“懲罰大會”，“為了維護傳統宗教”；（3）在東南亞某些國家，穆斯林占多數的省份：一位大學男生悄悄在校園查經班信了耶穌。當父親發現聖經時，認為他“背叛家庭與宗教”，立即通知整個家族來“處理”此事。叔伯兄弟強迫他放棄信仰，並威脅若堅持，就必須離開家族。最後這位年輕人被 趕出家門，與家人斷絕所有關係，母親在親族壓力下也不敢見他。有少女因信主，被家族軟禁，逼迫她放棄信仰，----。

       這些事例；足以證明主耶穌教導: 因信仰而遭受家庭傷害, 父母逼迫兒女, 兒女與父母為敵的預示。馬太福音10章後面還會說：父母過於愛主的，不配作主的門徒。主並不是要我們“恨家人”，而是要我們先愛祂. 就是門徒必須選擇基督，即使付上家庭關係的代價。

4. “並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。”（V22）

     我們堅信主耶穌必定被人恨惡，不是偶發事件，而是跟隨基督的時而發生的。我們要戰勝人們的恨惡； 惟有堅信主耶穌，依靠主耶穌，才能忍耐到底呀，才能獲得得救。真實的信心，必然在忍耐中顯明其真實性。

       5，“有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。”（V23）

       主耶穌的吩咐：“有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去”：“逃”就是依靠聖靈指引到有力對付逼迫的地方。大馬士革：有人要殺保羅，門徒就用筐子從城牆上縋下去（徒9:23-25）；在以哥念，有人要用石頭打保羅他們，他們知道了，就逃往路司得、特庇路，相對安全的地區，暫時保留福音的火種，（徒14:5-7）。

       當時門徒在以色列傳道、奔波，還沒真的“走遍所有城邑”，就目睹了主受死、復活、升天、聖靈降臨；同時主耶穌警示門徒，主再來的腳步卻在不斷臨近，必須警醒和準備，迎接主耶穌的到來。

C. 主耶穌是至高無上 (10:24-25)

【經文】： “24 學生不能高過先生；僕人不能高過主人。 25 學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？“

【名詞註解】（學生，先生）：學生指門徒，先生是主耶穌，是榜樣、標準，是終極權柄；（僕人，主人）：僕人指屬於主的人，主人指擁有權柄、擁有主權的那一位，主耶穌；（別西卜）這是猶太人對撒但、鬼王的稱呼；把主耶穌說成“別西卜”，是對主極其嚴重的褻瀆。

【經文解釋】：

1，“學生不能高過先生，僕人不能高過主人”（V24）

     主耶穌是至高無上的“先生”和“主人”：主是三位一體道成肉身的獨一真神；主是宇宙萬物創造者；主是掌握天上地下所有的權柄；主是無罪，純潔無暇的人子；主是罪人的救主；主給人類帶來恩典和真理；主是罪人重生，成聖，獲得永生唯一依靠。

     記住，我們這些學生，僕人，都是蒙恩的罪人，跟主耶穌根本不是一個級別，  我們不少人包括我們自己自不量力，自覺或不自覺把自己當成“神”，甚至自己造神，違背神，但是都沒有好的下場。整個歷史證明這一點，主耶穌向所有罪人，包括從罪人而來的信徒，發出這個警告！人永遠不能把自己放在主的位置上，被造的人永遠不會高於主。

2，“學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？”（10：25）

（1）   主耶穌希望信徒像主耶穌一樣完全就“滿意”了，這是很難的啊,就是說我們每個信徒千萬不要想入非非，任何時候必須擺正自己的位置：不要自作主張以“主的名義”宣判自己和別人，記住我們永遠是主耶穌的僕人和學生（儘管主稱我們是朋友）。

（2）   “人既罵家主是別西卜” ：有宗教領袖看見主趕鬼行神跡，褻瀆主是別西卜，主在說：“從耶路撒冷下來的文士說：他是被別西卜附着；又說：他是靠着鬼王趕鬼。”“凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。 這話是因為他們說：他是被污鬼附着的。”（可3章） 侮辱主是別西卜的人，罪可以赦免嗎？

（3）   這些人褻瀆主是別西卜的人，何況對待主的門徒？讓我們預備心志，與主一起走十字架的路；被侮辱並不羞恥，反倒是與主聯合的記號。

III. 門徒的立場與抉擇 (10:26-42)

A. 敬畏主、依靠主耶穌，無所畏懼 (10:26-33)

【經文】： “26 所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。 27 我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。 28 那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。 29 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上； 30 就是你們的頭髮也都被數過了。 31 所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！32 「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他； 33 凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。”

【名詞註解】（房上宣揚）當時屋頂像公共平台，表示公開、清楚、勇敢的見證；“地獄”在基督信仰中，指永恆刑罰之地。

【經文解釋】：

      1，“所以，不要怕他們；因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的”（10：26）

       雖然我們暫時被人用權勢、謊言、誣告遮住真相；主耶穌告訴我們，不要怕；真相終會顯明，因為最終的審判與顯明在主的手中。所以隱藏的終要顯露，掩蓋的終要被揭開。

       約瑟被誣陷下監（創39），多年後神使真相顯明、出任埃及首相，人的黑暗不能永遠遮住神的旨意；但以理被人設“獅子之坑”局（但6），神讓王看見真相，反轉結局。人的黑暗不能永遠遮住神的旨意。

       2，“我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來”（10：27）

       主耶穌以任何教導我們的真理，我們應該公開的向所有人傳揚。五旬節，彼得毫無懼怕公開宣耶穌基督並祂釘十字架、復活的福音講（徒2）。他沒有把主的道鎖在心裡，而是“明處說出來”公開傳揚，眾人受益。

       3，“那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他”（V28）

       主耶穌說這句話，是要我們清楚知道：祂是那位萬能的主，無所不知、無所不能。祂完全知道這罪惡的世界充滿苦難，也深知魔鬼的引誘和人裡面的私慾，正在不斷破壞人與神之間的關係。正因如此，主耶穌出於愛，道成肉身來到世上，為要拯救我們。祂一生醫治病人、保護生命、憐憫軟弱，清楚表明在主的眼中，人的肉體和生命都是寶貴的。主當然擁有審判身體和靈魂的終極權柄，而這權柄並不在任何人或黑暗勢力手中；祂來到世上，也不是為了毀滅人，而是為了救人。在這立場與抉擇極其嚴峻的時刻，主耶穌借着猶大的結局嚴肅地提醒我們：人若把自己交給魔鬼，任憑私慾和黑暗掌權，就會一步一步遠離主，甚至出賣主，成為滅亡之子。猶大的悲劇不在於他曾經跟隨主，而在於他沒有持續把生命交託給主。因此，主警示我們，不要被這花花世界中金錢、名譽、地位的誘惑所迷惑，更不要把生命交給魔鬼；要得永生，唯有緊緊跟隨主，把今生和永恆都交託給這位既掌權、又深愛我們的救主。這是門徒唯一的選擇。

       司提反（徒7）：身體被害，但靈魂歸主；他臨終仍仰望主、求主赦免仇敵。人可以奪去身體，卻不能奪去屬主的生命。

       4. “兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上； 就是你們的頭髮也都被數過了。 所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！”（V29-31）

       不要懼怕，我們信徒只要信靠主，依賴主，主不是遠遠觀看，而是細細看顧。一切都在主的運籌掌握之中。

       夏甲在曠野：她以為無人看見，但神對她顯現；她稱神為“看顧人的神” （創16）；保羅受困：在前往羅馬途中，遇到風浪大到絕望，但神仍掌權保守（徒27）；父親的擁抱回頭浪子證明“你在我眼裡仍貴重”。 （路15）

       5，凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。（V32-33）

凡是在公開場合不承認屬於和依靠主耶穌，忠於祂的名、祂的道、祂的福音，就是上帝不接受他；凡是在公開場合承認屬於和依靠主耶穌，忠於祂的名、祂的道、祂的福音，就是上帝會接受他。這是主耶穌的承諾。

       保羅在審判與監禁中，時時刻刻公開宣告和承認主耶穌是自己的救主。仍不以福音為恥（使徒行傳；提後1）承認主，不是嘴上的勇敢，而是生命的站位。

B. 面臨屬靈的爭戰，核心是愛 (10:34-39)

【經文】：“ 34 「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。 35 因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。36 人的仇敵就是自己家裡的人。37 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒； 38 不背着他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。 39 得着生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得着生命。”

【名詞註解】（叫地上動刀兵）：主耶穌道成肉身，帶來了神國的恩典、真理和愛。祂的降臨，是向那“這世界的王”撒但發出的戰爭宣告 (約12:31)。基督是真理的光，光進入世界，立刻驅散並暴露了魔鬼在人心中設立的黑暗權勢。因此，“動刀兵”是神聖救贖行動與撒但強力反對之間必然產生的衝突；（生疏）指分裂、對立。當家庭中的一人信主，並以基督為至高，他/她對基督的委身就會挑戰其他未信者對世界和傳統的忠誠，從而產生隔閡與對立；（敵人）這裡指凡在某一時刻、某一事件中，攔阻你順服神、背起十字架、忠於基督的人或力量，在那一刻就成了你的“敵人”；（得着生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得着生命）；注意；1，3生命與2，4 生命不同含義：1，3指肉體。2，4指靈魂，主耶穌意思是：抓住肉體之生命的，必失去靈魂；為主捨去肉體之生命的，必得着靈魂的永生。

【經文解釋】：

       1，【動刀兵的必然性: 主帶來愛恩典真理，拯救罪人；必然遭到魔鬼邪靈強力反對】（10：34-36）

       主耶穌道成肉身，帶來了神國的恩典、真理和愛，拯救人類，神聖救贖行動必然遭到人的私慾和魔鬼強力反對，一定會產生的衝突，“動刀兵”。

魔鬼和不信的勢力確實利用對信仰的分歧或對真理的反抗，從家裡開始，將屬靈的爭戰轉化成了歷史上無數殘酷的流血衝突。

       尼祿皇帝時期，基督徒被抓捕，以極端殘忍的方式處死，包括被餵給野獸、被釘十字架、甚至被捆在柱子上當作火把來照明他的花園。直接應驗了主耶穌關於門徒將遭受逼迫的預言 (太10:17)；馬丁·路德、加爾文等人恢復了“唯獨聖經”的真理，導致歐洲內部形成了天主教與新教陣營的激烈對立，法國天主教徒對數千名胡格諾派（新教徒）進行大規模屠殺。（聖巴托羅繆大屠殺”1572年）；----，無論哪個時代，凡是拒絕基督至高主權的勢力，都會對主耶穌所宣揚的真理和愛發動殘酷的“刀兵”，當代在許多地區因信仰導致的綁架、酷刑和殉道事件。以血淋淋的事實證明了主耶穌的預言是何等真實和殘酷。

       人的仇敵，就是自己家裡的人，因為家裡的人：

（1）最容易動搖你對主忠心的人，魔鬼借着彼得勸耶穌不要上十字架（太 16:22）；（2）最容易把“愛”變成“控制：“我為你好”；

（3）家人最怕你“價值”“地位”產生一種深層恐懼，於是，反對、攻擊、冷漠、逼迫就出現了，約瑟被親兄弟出賣（創 37）神的揀選常常先在“愛與記號”上顯明：“你來吧！我看你要作我們的王嗎？”（創 37:8）神把將來的安排預先啟示給約瑟，麥捆下拜，日月星辰下拜。這不是“你比我強” 而是 “神在約瑟身上有主權計劃”。“你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。”（創 50:20）呼召像光，光一來，黑暗就不安。弟兄們內心產生裡面的嫉妒與驕傲，要害約瑟；

（4）家人最容易借“最合理的理由”的動搖你，家庭和睦，孝順父母，安全、穩定、體面：但是為主為人們做了榜樣：主耶穌愛祂的母親（十字架上託付馬利亞，約 19:26–27）；但祂從未因親情而偏離父的旨意。前面提到過，屬靈的爭戰很可能轉化成了歷史上無數殘酷的流血衝突。

歷史與現實一再印證：真正致命的“敵人”，往往不是外來的，而是身邊的、內部的人：猶大出賣耶穌：不是羅馬兵丁，而是十二門徒之一（太 26）；約瑟被賣：不是異族，而是親兄弟（創 37）；大衛被追殺：不是外敵，而是本國君王掃羅（撒上）；初代教會逼迫：最早的逼迫來自宗教內部權威（徒 7–8）羅馬共和國 → 帝國衰亡：不是外族先打垮，而是內部腐敗、權力鬥爭、價值崩壞；拜占庭、明朝、奧斯曼：外敵入侵只是“最後一擊”，真正原因是內耗與制度失靈；    企業倒閉：多因內部管理失控、價值漂移、核心被稀釋，而非競爭對手；家庭破裂：往往不是外人，而是內部不忠、操控、價值衝突；信仰群體分裂：多由內部妥協真理、權力化、關係綁架導致。

外敵只是機會，一個勢力，內裂才是根因。

主耶穌揭示一個不變的真理：真正能摧毀使命、真理與生命方向的，幾乎都來自“最有話語權、最親近、最被信任”的內部。

我們必須始終堅信，正如我們之前所探討的，主必定完勝。那些在這些殘酷戰火中為主殉道或堅守信仰的人，正是“為我失喪生命的，將要得着生命”的最好見證。

2, 【戰勝殘酷戰火的法寶是愛主】：（10：37-38)

面對殘酷的爭戰，主耶穌提出3個不配，因此要戰勝的唯一法寶是：盡心、盡性、盡意愛主 (太22:37)。

正如主耶穌教導：（1）愛主必須愛過父母，忠誠的排他性： 在任何抉擇中，主耶穌永遠是首位和最高主權；（2）愛主必須愛格兒女，奉獻的徹底性： 愛主勝過愛生命中未來的（兒女暗示網絡）、最美好的盼望，世人對兒女的愛常成為貪戀世界、不敢全心事奉的藉口。唯有將未來的盼望放在基督的再來和祂的國度上，才能活出超越世俗的奉獻生命；（3）必須背起自己的十字架跟從主，犧牲的持續性： 每日向自我和世界死，並甘願承受苦難、羞辱和代價，要求我們與祂聯合、效法祂的生命。

保羅高唱得勝之歌：“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？... 因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。” 保羅的生命正是這種絕對愛主、無可動搖的立場的典範。(羅8:35, 38-39)。

3，【面對殘酷的爭戰二種結果：必須主動選擇】（10：39）

不愛主耶穌，卻愛當今花花世界名譽，權勢，財寶，地位，----。滿足肉體的欲望；但是一定會失去獲得永生的機會。正如主所說：“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（太 16:26）這是“為保今生，反失永生”。

少年官為了今生巨大的豐厚的產業，不跟隨主耶穌；卻失去永恆的生命；彼拉多明知耶穌無罪，卻為了討好以色列人和保存自己的官位選擇妥協。

真心實意愛主耶穌,為主耶穌侍奉一切，甚至殉道，就可以獲得主耶穌賞賜永生的生命，這就是永生：認識你獨一的真神，並你所差來的耶穌基督。”（約 17:3）

彼得，保羅，約翰等使徒們，就是愛主，為主殉道的典範，獲得主耶穌賞賜永生。

這就是：抓住肉體之生命的，必失去靈魂；為主捨去肉體之生命的，必得着靈魂的永生。

C. 主耶穌的賞賜 (10:40-42)

【經文】： “ 40 人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。 41 人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。 42 無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。”

【名詞註解】（接待）：接納主的福音信息，認同主的差遣，支持主差來的工人，願意承擔福音帶來的代價；（先知的名）：先知是奉神話語說話的人，是神的僕人、傳神的話，我願意尊重神的差遣的名；（義人的名）：義人是按神心意行事、敬畏神的牧者，因他屬主、敬畏主、走義路，我願意站在主這一邊，支持他的腳蹤；（的名）：這裡不僅僅指稱謂，更指身份、權威和其所代表的一切。即“因為他們是先知/義人/門徒”，是出於對他們所代表的主和對主的信息的尊重和認同而施予的行動。(賞賜): 主按祂公義與恩典所賜的回報；（小子）：是卑微、軟弱、不起眼、被人忽略的人，是急需，上帝的愛人，包括·信徒；(一杯涼水): 象徵最小、最基本的善行. 在炎熱的巴勒斯坦，一杯涼水是必要的款待，但代價微不足道，強調賞賜不是根據奉獻的大小，而是根據奉獻的目的：。

【經文解釋】：

              1，接待主耶穌的門徒，就是接待主耶穌基督與天父：

              “人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的”（10：40）

       主耶穌用主的權柄和愛將父神 ，基督和門徒關係連接在一起。就是接納了基督的差遣和權柄；接納基督，就是承認了父神的權能與愛。

       舊約中也有接待神僕人得福的例子。例如，撒勒法的寡婦，她並不富足，甚至身處絕境，因接待先知以利亞（王上 17:8-16）得了神跡般的供應，她接待的行動彰顯了她對神使者的信心。

       2，因着身份的動機和立場，決定賞賜的性質：

       “人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。）（10：41）

          凡是承認這是神所差遣、為神說話的人-先知。因為人們心裡尊重的不是先知這個人，而是神的話語本身：義人並不是指完全無罪的人，而是指因信靠神、活在神旨意中的人，當人因為對方屬神、走義路而選擇接納、支持、站在他一邊時，這樣的接待在神眼中是極其寶貴的。人選擇與神所悅的人同行，主應許賞賜。

5.   最小善行，必不失去賞賜：

“無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們

這人不能不得賞賜。“（10：42）

在人群體中最不顯眼、最軟弱、最缺乏的，最需要幫助的“這小子”，主耶穌的言行顯示特別關注這群人；把一杯涼水給這小子裡的一個喝，“一杯涼水”是任何人都能做到的、不需要任何財富或特殊恩賜的行動。它卻代表了發自內心、基於神的愛的小小奉獻；這人不能不得賞賜，是主耶穌對所有出於對祂門徒身份為主的愛心而付出的行動，所做的最莊嚴應許。

禱告:

天上的父啊，我們感謝禰借着馬太福音10章向我們顯明禰兒子耶穌基督的使命與我們作為門徒的代價。主耶穌，禰是我們的好牧人，禰賜下權柄，使我們能行在禰的旨意中。求禰幫助我們，像彼得從軟弱中剛強，像保羅在逼迫中見證，像但以理在獅子坑中信靠禰。赦免我們的罪，點燃我們愛禰的心，使我們愛禰勝過愛父母、兒女、甚至自己的生命。賜我們聖靈的智慧，在狼群中靈巧馴良；在爭戰中背起十字架，跟從禰到底。主啊，願禰的國降臨，願禰的旨意成就在我們身上，如同行在天上。奉主耶穌基督的名禱告，阿們！