妥拉周读：起初（B’reisheet）｜创世记 1:1–6:8

作者： 保罗·L. 萨尔拉比（Rabbi Paul L. Saal） 所属会众： Shuvah Yisrael 会众，康涅狄格州西哈特福德

当我们开始探索人类离开伊甸园之后的故事时，首先迎面而来的，竟然是该隐与亚伯兄弟相残的悲剧。这本应令我们深感不安。然而，倘若诚实面对自己，我们恐怕不得不承认：与观看一场普通的美国超级碗橄榄球决赛相比，我们对这段圣经叙事所投入的情感，竟然少得多。

或许，其中一个原因是我们已经听过这个故事太多次，以至于它变得熟悉，甚至连情节的发展都可以预料。

约翰·斯坦贝克（John Steinbeck）深知如何赋予古老故事新的生命。在他的小说《伊甸之东》（East of Eden）中，他将圣经里该隐与亚伯的故事，融入一个近现代家庭的挣扎之中。通过将古老的戏剧置于现代背景，斯坦贝克帮助我们看见：该隐（Kayin）与亚伯（Havel）并不只是遥远过去的两个人物。他们所经历的嫉妒、拒绝、竞争、罪疚，以及渴望被接纳的心情，同样也是我们自己的挣扎。

令人遗憾的是，我们这些相信《创世记》出于神的默示、并具有历史真实性的人，有时反而满足于对这些故事苍白而单一的理解，剥夺了它们原本丰富而复杂的内涵。

或许，我们真正需要的，并不是让故事变得更加现代化，而是重新学习如何聆听这个古老的故事，仿佛它正在直接向我们说话。

那么，为什么这位受神默示的作者，要在人类历史旅程的开端，就迫使我们面对这样一场充满暴力的兄弟相争？

我相信，答案隐藏在《创世记》（希伯来语称为 B’reisheet，意为“起初”）第四章那段简洁叙事的字里行间。

犹太先贤曾运用一种称为 Midrash（米德拉什）的释经讲论方法。这个词源自希伯来语中意为“寻找、探究”的词根。通过补充圣经叙事中未曾明说的细节，他们尝试回应经文所引发、却尚未得到解答的问题。

然而，比这些补充的故事细节更重要的，是它们向听众提出的挑战，以及它们所教导的有关神与人相遇的功课。

如果这种方式听起来似曾相识，那是理所当然的。因为新约圣经中受神默示的作者，包括耶稣（Yeshua）自己，也曾运用米德拉什式的释经方式，并引用或回应当时具有类似米德拉什特色的故事。

如果我们以这样的方式阅读《创世记》第四章，就会遇见一系列令人深思的问题：

该隐与亚伯之间究竟是什么样的关系？为什么耶和华悦纳亚伯的供物，却不悦纳该隐的供物？当兄弟二人彼此面对时，究竟发生了什么？该隐是否曾为杀害弟弟而感到懊悔？他最终是否经历了耶和华的赦免与平安？

这些问题邀请我们亲自回应这个故事，因为从许多方面来说，这也正是我们自己的故事。

一、与他人建立亲密关系，也使我们与神相连

故事开头的几句话，就已经邀请我们进入其中：

“V'ha'adam yada et-Chavah ishto——那人认识了他的妻子夏娃。”（创世记 4:1）

这里的希伯来语动词 yada，意为“认识”，其含义远远超过性关系本身。它表达的是真正的亲密，是生命的结合，将夫妻间的陪伴与生命的繁衍连接在一起。

妥拉宣告：

“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创世记 1:27）

男人与女人各有区别，各具独特性，却同样体现了人性完整的不同面向，并具有平等的尊严。

然而，创造主才是这种完整与亲密关系的中心。

故事继续描述该隐的出生。夏娃说：

“Kaniti ish et-Hashem——我靠着耶和华得了一个男子。”

这是多么奇特的表达！

犹太著名释经家拉希（Rashi）将这句话解释为：

“我和丈夫原本是单单由耶和华创造的；但如今，借着该隐的出生，我们成为了与神同工的伙伴。”

因此，即使人类已经离开伊甸园，创造主仍然是维系受造世界的工作中，那位看不见的、居于首位的伙伴。

这一观念甚至反映在希伯来语对男女的称呼中。

“男人”是 ish（איש），“女人”是 ishah（אשה）。

按照拉希的解释，这两个词分别包含希伯来字母 yod（י）与 hey（ה），而这两个字母与神的圣名有关。

如果将这两个代表神的字母去掉，剩下的便是 esh（אש），意思是“火”。

换言之，如果人的亲密关系失去了神的同在，所剩下的就只是激情之火，却失去了神圣旨意所赋予的完整意义。

（参见拉希对《塔木德·索塔篇》17a 的解释。）

二、在伊甸园之东，寻找我们自己

圣经的叙事者接着写道：

“又生了该隐的兄弟亚伯。”（创世记 4:2）

亚伯的出生，几乎像是该隐故事中的一个附带说明，仿佛只是一个不起眼的脚注。

亚伯的希伯来名字 Havel（הבל），意为“一口气息”“蒸气”“一缕轻烟”或“影子”。

在这个故事里，亚伯几乎就是哥哥该隐的一个影子。他似乎始终活在该隐的阴影之下。

然而，随着故事的发展，我们会发现：最终，该隐竟然变得像亚伯一样。

虽然亚伯献上的祭物蒙神悦纳，但圣经提及他的献祭，似乎主要是为了衬托该隐的失败。

亚伯没有说话，也没有抗议。

直到他的血被该隐流在地上，才从泥土中发出呼喊。

这里有一组意味深长的希伯来语文字联系：

dam（דם）是“血”，adam（אדם）是“人”，adamah（אדמה）是“土地”。

人的血，从土地中向神呼喊。（参见创世记 4:10）

两兄弟的身份，也通过他们的职业得到鲜明的刻画。

亚伯是牧羊人，是行走者，是穿越大地、不断迁移的人。

该隐则是耕种土地的农夫。他依附土地，生活安定而稳固。

然而，谋杀发生之后，两人的处境竟然发生了逆转。

原本扎根土地的人，变成了四处漂泊的流浪者；他成了一缕飘忽不定的轻烟，正如他的弟弟一样。

该隐杀死了亚伯，却也因此变得像亚伯。

三、如何回应人生的逆境

我们的弟兄姊妹，既可能激发我们生命中最美好的一面，也可能暴露我们最丑陋的一面。

该隐与亚伯之间的对比，因他们各自献上的供物，以及耶和华截然不同的回应，而显得更加鲜明：一个蒙悦纳，另一个却被拒绝。

对于该隐的反应，受神默示的作者只留下简短的一句话：

“该隐就大大地发怒，变了脸色。”（创世记 4:5）

如果该隐今天能够对我们说话，他或许会这样抱怨：

“我受到了不公平的对待。我原以为这个世界是按着良善的原则创造的，但如今我才发现，行善并不一定得到回报。

“耶和华似乎凭着任意的权柄治理世界。否则，为什么祂悦纳亚伯的供物，却不悦纳我的呢？”

或许，我们无法给该隐一个令他完全满意的答案。

也许，全能者正在向他传达一个关于伊甸园之外生活最重要的功课：

这个世界充满了不平等。我们最好的努力，并不一定得到回报，也不一定受到欣赏。

后来，当亚伯已经倒在尘土中时，耶和华再次面对该隐。

该隐回答说：

“我不知道。”

此前，圣经说亚当 yada——“认识”他的妻子，表达亲密与关系。

如今，该隐却说：

“Lo yadati——我不知道。”

耶和华给了他最后一次机会，让他面对自己的行为：

“你做了什么事呢？”

土地原本是该隐安稳生活的象征，如今却被夺去。他成了流浪者、漂泊者，像他的弟弟一样，成为一缕无所依归的轻烟。

他杀死了弟弟，却也变得像弟弟一样。

一则古老的犹太释经故事，将该隐与亚伯比作两棵并肩生长的树。

当强风将其中一棵连根拔起时，它倒向另一棵树，也将另一棵树一同拔起。（参见《禧年书》4:31）

或许，该隐本来可以从中领悟另一种功课：

“我与弟弟原是一体。我可以从他的经历中学习！

他不是我的对立面，而是与我彼此补足的人。

诚然，只要我行得好，愿颂赞归于创造主，祂必照着我的努力赐下相应的赏赐！

我是我兄弟的看守者！”

四、一个更美的信息

我们今天仍然生活在人性挣扎与复杂性的现实之中。

我们不断面对善与恶之间的冲突，也不断为这个世界表面上的不公平而困惑。

有时，我们抱怨自己的处境与命运，仿佛向天空挥舞拳头，质疑那位伟大设计者所安排的一切。

有时，这种挑战来自我们内心深处，是一种几乎本能的挣扎：一方面，我们感受到神所赐生命气息所引导的良善倾向；另一方面，我们又被犯罪的本性不断拉扯。

另一些时候，我们的弟兄仿佛责备我们的影子，笼罩在我们身上，映照出我们自己生命中的黑暗。

我们梦想中的伊甸园，似乎已经遥远得如同隔了一生。

然而，《希伯来书》带给我们一个应许：我们可以活在将来世代的光照之中。

“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”

——希伯来书 12:22–24

该隐，这位人类始祖的儿子，其实代表着每一个人。

他具有人性，有软弱，会犯罪，甚至可能诉诸暴力。

然而，我相信，他仍然有成长的可能。

当他逐渐与自己的过去和解，并继续向前走时，他的故事也向我们发出挑战：我们是否愿意面对真实的自己？是否愿意重新审视自己与他人的关系，以及自己与创造主的关系？

我们是否愿意借着那比亚伯之血发出更美信息的洒血，领受耶和华的恩典？

我们是否有勇气，让主的灵在我们生命中成就根本的改变，使我们不必注定一生停留在今天的光景之中？

我们是否愿意超越失望与被拒绝所带来的、难以避免的痛苦，接受创造主所赐的医治、完整与平安？

译注：本文保留部分希伯来语音译，以呈现原作者的文字释经特色。Hashem（意为“那名”）是犹太传统中对神的尊称，正文依语境译为“耶和华”或“神”；Yeshua 译为“耶稣”。文中关于该隐心理、兄弟关系及其成长可能性的描述，属于作者的释经反思，并非圣经明文记载。圣经引文主要采用中文和合本，个别地方按原文语境调整。 

文章中希伯来语音译词的原文、读音及中文含义：

两个值得注意的希伯来语细节

1. יָדַע（Yada）——“认识”

《创世记》4:1说亚当“认识”夏娃，4:9中该隐却说“我不知道”。

• יָדַע（yada）：他认识、他知道。

• יָדַעְתִּי（yadati）：我知道。

• לֹא יָדַעְתִּי（lo      yadati）：我不知道。

这里的对照十分耐人寻味：前者表达亲密关系，后者却出现在该隐否认自己知道弟弟下落的回答中。

2. קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהוָה（Kaniti ish et-YHWH）

这里有一个重要区别：原文使用的是神的四字圣名 יְהוָה（YHWH），而不是 הַשֵּׁם（Hashem）。

作者采用 Hashem，是遵循犹太传统，以“那名”代称神的圣名。

此外，אֶת（et）在这句话中的具体作用存在解释上的争议，因此整句话也有不同译法。和合本译为“耶和华使我得了一个男子”，强调神在生命诞生中的作为。