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哲學的死亡與絕學的轉彎-兼論哲學與絕學的關係
中國人很忌諱“死”。人死了，要說“走”了。人死了要哭個天昏地暗才行，非此不足以表達自己的悲傷(如果自己哭不出來請人哭也行，自己可以在屋裡喝酒打牌，如趙大叔的小品)。西方人在葬禮上講死者生前幽默故事，使人葬禮上發笑的的事，在中國人聽來簡直匪夷所思。
國人這樣對待死亡並不奇怪。因為中國人沒有主觀與客觀區別的概念，沒有事實與猜測誰重誰輕的概念，自古如此。所以“態度”就變成第一重要的了。從秦朝的“指鹿為馬”，到近代毛澤東時代的“天天讀”，到我們習同學的“中國夢”大張旗鼓宣傳，說到底都是需要人們表示“態度”二字。中國人容不得“嘴上”不同，但對“腦袋”不同沒有辦法。所以總是一有大的變故就是“掉腦袋”，而少有西人的那種“光榮革命”。
任何有生命的東西都有死亡的時候，這個道理小孩不懂，老人才懂。因為老人經歷了人生，知道自己的身體器官都逐漸衰退，既證實了死亡是在前邊等待自己，所以想信了自己會死的。死亡，就是“一物轉為他物”的過程。比如，人死了，轉為骨灰和一屢青煙。所以“轉變可以理解為轉彎”，就是生命開始和結束的特徵。生命的發展無疑都有自己的規則，既“內部邏輯”。內部邏輯，指得是一件事物內部的發展規律。張三聽到李四被告發了，就說：“我早知道那小子早晚得出事”，就是這個意思-抓住了事物的發展規律和走向。
一門學問多是對某種“存在”的研究。存在多半是一種事實。當這個事實的自身內部邏輯發展，不能提供新的東西時，就是它的死亡時期的到來了，哲學也是如此。哲學，自從古希臘神話中誕生出來，開始追問的是“四大問題”：“我是誰？我為什麼在這裡？世界是什麼？我應該怎麼活着？”(詳見“論範例”)。哲學在其輝煌的巔峰，生下了一個孩子：自然科學。孩子至今已經500歲了，母親完成了自己的使命，走向墳墓是自身發展的內部邏輯所迫，如一個人一樣。哲學，用康德的話叫“純粹理性”。純粹理性的研究走到盡頭，就是理性研究的死亡，也就是理性作為最抽象的形式，哲學，的死亡。這聽起來似乎不可思議，但卻是真的 - 因為它已經不再能夠提供“根本上新的思想”。在哲學史上自“蘇柏亞”時代以來的兩大派，經驗主義和理性主義，到了現代變成語言分析和大陸理性哲學，兩邊的旗手分別為維特根斯坦和海德格爾，都感到了哲學的末日來臨，是毫不奇怪的。該分拆的都已經分拆到頭了(語言)，該抽象的已經抽象到了最後(存在)，實在地從哲學內部的邏輯發展上說，不可能有新的東西出現了。哲學的生命，如同任何生命一樣，都是一個系統。當這個系統在內外兩個方面，都發展到“頂端”了，它只有“倒下”一條路了。
範例的產生，來自“純粹悟性”。範例的本體研究，絕學，已經不是對“什麼”的研究，如哲學一樣，而是“轉彎”到了“天外”。天外的絕對產生了範例，既“微觀世界和宏觀世界”。範例，是對世界的概括和總結。在這個意義上說，絕學包括了哲學，範例包括了存在以及其他層次的所有研究，如心理，意志，理性，單子，形式，等等。
日本人對待死和生的態度就比中國人豁達多了。他們在河邊將蠟燭點燃放在紙船上，讓它順流而下，然後念自己的祝福....我認為對哲學的逝去也應該這樣 - let it go。
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