孔孟：孔孟之道。克己復禮；

朱熹：理學。格物致知，存天理滅人慾；

王陽明：心學。吾性自足，心外無物，知行合一。

孔子，孟子，莊子，墨子，荀子，列子、孫子、申子、韓非子、鬼谷子、告子，管仲、子產、韓非、商鞅、鬼谷子，扁鵲，孫武，呂不韋、屈原，司馬遷，朱熹。。。都是站在管理角度，目的：建立君君臣臣，父父子子體系。達到“和”。

唯有王陽明先生，從外轉向內，從管理轉向人本性。相信人性本善。

中國近代受王陽明心學影響人物：

毛澤東：心之力；大公無私、毫不利己、專門利人。

蔣介石：中正；大中至正。

習近平：不忘初心。

在哲學方面，王陽明主張“心外無物”、“心外無理”說，否認心

外有理。認為事物的道理或規律離不開心或意識；他還認為，離開人天

賦的良知，就無所謂萬物，人的良知是自然界萬物存在的依據，所謂物

也就是人的意識的表現，精神、意識等是第一性的，萬物則是意識派生

的。

鬍子說：

人沒有心，只有思緒。思緒之外，對個人來說，無物。思緒之外，對個人來說，無理。對群體思緒來說，有物有理。

事物的道理或規律，是通過人感知而獲得，離不開思緒的局限。只能瞎子摸象。

離開人天賦的wareness, 就無所謂萬物，人的wareness是人感受自然界萬物存在的依據。

人活着，精神、意識等是第一性的，萬物則是人思緒在人腦的構圖。

在認識論上，王陽明宣揚“致良知”與“知行合一”說，認為人的

認識就是對本心良知的自我認識，人都有良知，良知也就是天理，一切

事物及其規律都包含在良知之中。達到本心的良知，也就達到了對一切

真理的認識。

他還宣揚“知行合一”說，但這種知行合一不是認識與實踐的統一，

而是把知與行合而為一，以知為行，認為知是行的先導，行是知的體現，

知是行的開端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。

鬍子說：

人的認識就是人神經網絡放電構圖，對世界和自我在腦海的構圖，人都有這個天賦機制，這個天賦機制也就是天理，一切事物及其規律都包含在底層密碼之中。

人要認識到，群體中，知與行不能合而為一。因為人在個體與群體中，按兩個不同形象體現，個體按真，群體按虛。

《傳習錄》（上）中記載，他和弟子們

到南鎮地方游山，一個弟子指着山中的花樹問：“天外無心外之物，如

此花樹在山中自開自落，於我心亦何相關？”王陽明說，當未看花時，

心不起作用，也就沒有花，當看花時，花才顯現出來，以此論證事物的

存在依賴於人的意識。

鬍子說：

當未看花時，思緒不在腦海里構花圖，對沒看花的人也就沒有花。當看花時，花才顯現出來。以此論證人對事物的認識依賴於人的思緒，並有極大的片面性。世界本不是我們感知的樣子，要豐富極多，只是超出我們感知。

王陽明的心學特點表現在他的良知說，他認為人心的靈明就是良知，

良知就是天理，天地萬物就是從靈明中產生的。良知是人心固有的，這

種所謂良知，是一種主觀意識，是善惡、是非的標準，良知是超善惡的，

是絕對至善的。

鬍子說：

人之初，性本善；人之六，性始惡。無我的靈明是絕對至善的；有我思緒是惡的根源。

王陽明所說的“知行合一”，不是認識與實踐的統一，而是把知與行合

二為一，以知為行，認為知是行的先導，行是知的體現，知是行的開端，

行又是知的完成。知中含行，行中含知，他這種“知行合一”說其實質

是消行歸知，以知為行，把知與行在主觀內心裡合一。換句話說，他的

知行合一，就是致良知，良知是知，致的工夫是行，知是道德意識，行

是內心世界的道德修養。

鬍子說：

人一生是“知”的覺醒到幻滅，眼耳鼻舌身意出現和消失的過程。身體的“行”微不足道。“行“是“知”的體驗和創造。

孔子的仁學與孟子的仁致，其核心都是“愛人”、“親民”。對他

人之愛即為仁，包涵了義、智、禮、信；對民眾之親即為仁政，包涵了

教化養育之意。陽明先生的見解顯然更合於孔、孟首倡“仁”愛之心曲，

辨朱熹之“新”，正先聖之“親”，功益於後生。

鬍子說：

孔子的仁學與孟子的仁致都是站在統治皇帝角度思考。義、智、禮、信 是人與人的關係。與人自由，體驗，創造 相衝突。一個是有序，和，便於管理；一個是個性發揮，體驗人生，創造新世界。

明德：明心見性；親民：必須先站在上方，從上向下；至善：回歸人底層code。

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

鬍子說：

王陽明可能是說，人之初，性本善。回到初心，即為至善。人的天賦底層code 是善，是理。

人自“我“分別後，便有了惡。不可以“我”心為理。因為公說公有理，婆說婆有理。