一：”忠言”包含"智慧”

”忠言”一詞含有對人的勸誡和責備。它同時涉及到兩種人：說的人和聼的人。而如果要達成"預期”果效，兩者都需要有"智慧”。講的人不但需要坦誠、真實、沒有偏見、處於愛心、言語有"智慧”，而且也要考慮聽者可能的反應如何。

聖經説：

”不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。”(箴言9:8)

”你不要說話給愚昧人聽，因他必藐視你智慧的言語。”(箴言23:9)

因為”愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人，肯聽人的勸教。”(箴言12:15)

而聼到別人"忠言相告”時，聼的人要有謙卑的心、虛心接受，還需要聼後"入心”、思考和反省，以致從"忠告”中真正受益。這才是"智者”。

聖經説：

”你要聽勸教、受訓誨，使你終久有智慧。”(箴言19:20)

”你要留心領受訓誨，側耳聽從知識的言語。”(箴言23:12)

講得直白點，"忠言”，就是講”真話”，通常是指出人的錯誤，提醒他改正。但這恰是逆著人的本性，因為人本性喜歡聼順耳讚揚的話，討厭聽逆耳責備的言語。所以，"忠言”一定需要有神的智慧，是為了對方的益處，不是無事生非、故意挑起事端。同時聼的人是否謙卑受教，也體現是否"愚昧”或"智慧”。這就是為什麼世上願意提出或甘心接受"忠言”的人並不多。

世上沒有完美從不犯”罪”的人，即使是已經重生得救的基督徒。因為基督徒雖然蒙神拯救，已經"出黑暗、入光明”，但是，基督徒仍然活在肉體的限制中，以及世界和撒旦的誘惑中。這就是為什麼基督徒需要讀聖經，被神的話不斷"耳提面命”地提醒警戒，同時基督徒需要對聖靈有敏感度。當做了違反神的原則的事時，聖靈會藉著神話提醒基督徒："回頭”。

神知道祂的兒女活在世上有時因為軟弱會犯罪，所以，祂為兒女們開了一條出路。

聖經説：”我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。”(約翰一書1:9)

聖經所說的"罪”，不是依據地上法律所定的標準，而是神的標準。一切偏離神的美善、聖潔、公義等，達不到神標準的，都是"罪”。

神從沒有要求基督徒完美、從不犯罪，但是，神在意的是：第一，不可故意犯罪；第二，如果犯罪、偏行己路，當被聖靈提醒，或藉著牧者或弟兄姐妹提出"忠告”時，要趕快回頭，不再持守錯誤的方向。

聖經特別提醒信徒説：”不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是甚麽，收的也是甚麽。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”(加拉太書6:7-8)

二：一個年青弟兄的經歷

然而，事實證明，願意接受"忠言”的人，是一個有"智慧”、蒙受神祝福的人。也就是，如果人肯謙卑接受別人的"忠告”，人生一定受益。

曾聽過一個年青弟兄分享他自己的經歷。他小時隨著父母去教會，高中時受洗，但對信仰並不是很清楚，對讀經禱告也沒什麼興趣。高中畢業後，相處了一個沒有信主的女孩子。父母很擔憂：不單單女孩子不信主，而且他們的年紀都太小，連談情說愛的年齡都不到。他父母見此情景，無所適從。唯一能做的，就是禱告，鼓勵兒子在大學附近找一家教會。那個期間，母親每天迫切禱告，因為兒子離家進了大學，就像斷了綫的風箏一樣，以後"飄到”哪裡有所不知。

進了大學後，兒子發現室友是基督徒，就一起找到一個教會。神實在是憐憫，聽了母親的禱告。大學一年多後，負責團契的小組長，找他談話、給他一些"忠告”。

小組長說：”因為我注意到你這一年的狀況，所以為你持續禱告了一年。現在我想該是直言跟你談的時候了。你們現在年紀都很小，离談婚論嫁還有很長一段時間。我建議你和女朋友在大學期間彼此分開，各自回到神面前、跟神先有一個正常的關係，以後再考慮戀愛約會。此外，集中精力好好讀書。假如那個女孩子是神給你預備的，不管你們分開多久，最終還會在一起。

然後，小組長繼續説：”其實跟你這次談話之後，我知道會有兩個結果：一是，你拒絕接受我的’忠告’、生氣離開教會。如果是這個結果，我會非常難過，但我不後悔，因為我關心你，不希望你走錯路；另外一個結果可能是，你接受我給你’忠告’，你的人生會蒙神福。....”

這位年青弟兄說，最初他難以割捨初戀之情：內心有一個聲音告訴他，小組長的話是對的，接受他的"忠告”；但另外也有一個聲音，讓他拒絕"忠告”、繼續"我行我素”。

這位弟兄煎熬度過幾天，在神面前流淚禱告，求神幫助他作出正確選擇。最後，他終於順服下來，願意接受小組長的"忠告”。接著，他給女朋友寫了一封很長的信，總而言之，告訴她彼此暫停交往，各自先認識神，好好讀書。女友看了信難過了一陣子，幾個月後，就結交了新的男孩子。

"女朋友沒有等你，你難過了嗎？”我問。

他説："沒有，因為那時我已經明白小組長的好心，也相信女朋友離開，是神的旨意。”

"後來我在教會重新受洗了，公開宣稱我的信仰。”弟兄繼續説，"受洗時，我看見給我"忠告”的小組長，哭得稀裡嘩啦。我內心很受感動他對我如此關心。”

"我算什麼啊，值得他為我禱告一年?”弟兄說。

是啊，這是什麼一種愛? 願意花一年時間為一個弟兄禱告? 勇敢直言相勸，以免弟兄走彎路? 如果不是來自於神的愛，人的本性裡會有這種愛麽？

這個年青的弟兄在神面前立下心志後，生命有了巨大改變：開始懂得關心別人，願意服事他人，也盡心竭力好好讀書。到了適婚的年齡，神也賜給他一個很愛主的太太，倆人同心事奉，彼此相愛。目前他們夫妻殷勤地在教會服事，仿效那位小組長的愛心，關心沒有信主的學生，也對那些偏離神原則的弟兄姐妹直言相告，以愛心指出他們的錯誤。

這位弟兄説，他所在的教會，牧師常常提醒那些在各個分堂服事的小組長，要切實地彼此相愛、彼此鼓勵、彼此監督和守望。鼓勵他們不但要謙卑地接受別人的”忠言”，而且當發現其他弟兄姐妹有偏離神話語的地方，也要直言不諱指出來。唯有這樣彼此坦誠相待，才會建立真正相愛的關係。的確如此，這位弟兄說，他們弟兄姐妹的關係猶如家人，非常親密；教會領袖經常開放自己的家庭，邀請來自各地方的學生到家裡來，尤其還未信主的，跟他們一起吃飯、讀經、禱告、分享等。

然而，有些人並非像這位年青弟兄，願意接受"忠告”。他說，教會也有人討厭這樣直言不諱的"忠告”。他們認為教會領袖管得太多，為什麼干涉他們的戀愛、婚前同居、是否好好學習、以及一些生活的習慣等? 這都是他們的個人私事。所以，這些拒絕"忠告”的人，就離開了教會，到世界上尋找"自由”。可是結果怎樣呢? 

有一個在校大學生被邀請到他們教會來，是一個已經受了洗的”基督徒”。大一期間她交往了一個非基督徒的男朋友。她所在團契的小組長常常私下請她吃飯、提醒勸慰她，而這個女孩子不但不接受，乾脆公開與男朋友同居。後來教會勸她離開，免得像"麵酵”一樣發起來，影響整個教會。女孩子對小組長的"忠告”大為不滿、離開教會。不到兩年，她與隨便同居的男朋友分道揚鑣。一個如此草率、不懂得珍惜自己身子的女孩子，她對以後的婚姻會感覺美好、嚮往、負責任麽?

可悲的是，有些孩子愚昧，甚至有些父母更糊塗無知，對這些關心他們兒女的弟兄姐妹滿腹牢騷，認為這些東西多事，幹嘛干涉他們孩子的"自由”。想想看，這樣的父母是智慧的麽？如果不是神的愛激勵他們，他們何必"自討苦吃”呢？他們的孩子是這些弟兄姐妹的"至親”麽? 他們孩子的人生好與壞，跟教會弟兄姐妹有關係嗎？是他們的責任嗎？為什麼不好好思考，這些有愛心的弟兄姐妹，為什麼要花時間，花精力，甚至花金錢、去關懷他們的孩子？

儘管如此，世上總有"明智”的父母。那個虛心接受"忠告”的年青弟兄，他的父母反應不同。尤其他的母親，每當想到兒子的經歷，不免落淚，不得不感謝神，藉著那個充滿愛心的小組長的"忠言相勸”，使她兒子轉向神，回歸到一條正路上。

那個弟兄說，假如沒有當年神藉著別人的"忠告”，他的人生必定像其他年青人一樣，到酒吧胡混、生活奢侈、荒廢學業，有了家庭也一定是混亂不堪、不負責任的。他説，人，祇有回到神面前，與神有一個正常的關係，才會有一個正常的人生。

所以，教會祇有按照神的原則彼此監督、守望，有”直言忠告"和”虛心接受”的正能量，這個教會所呈現出來的"興旺和愛”才是真實的。

三：敢講"真言”神的僕人

"忠言”因為逆耳，不易被接受。如果"忠言”含有對後果的警告，"忠言”也等同"凶言”。

聖經記載了一位講"凶言”的先知，名叫米該雅。這是主前八百多年前、北國以色列亞哈做王的時代。他娶了一個"惡妻”，叫耶洗別，非常兇惡、殺人不眨眼。

有一次，亞哈想和猶大王約沙法聯合攻打亞蘭國，約沙法叫他先去求問神。於是亞哈招聚以色列四百個先知。他們都是一味討好王、説"吉言”的假先知。他們異口同聲地哄騙亞哈王，説：”可以上去，因為主必將那城交在王的手裡。” (列王記上22:6b) 

猶大王約沙法覺得不妥，建議亞哈再找一位神的先知。亞哈對約沙法說：”還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以托他求問耶和華，只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說兇言。....”(列王記上22:8)

米該雅被請來了，一開始他用諷刺的口氣，假裝和四百個先知説一樣的預言。由於米該雅向來都說兇言，不說吉語，所以亞哈不相信米該雅説的"吉言”，便逼他說”真話”，米該雅就說了：”以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。這民沒有主人，百姓可以平平安安地各歸各家去。...現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。”(列王記上22:17；23)

這番"真言”使亞哈非常生氣，要把米該雅先下在監裡，使他受苦，吃不飽、喝不足，直到戰爭結束、他平平安安回來。儘管如此威脅，米該雅仍不改變他的"凶言”，繼續對亞哈王説：”你若能平平安安的回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了。又說：’眾民哪，你們都要聽。’”(列王記上22:28)

最終結果，亞哈死在戰場，沒有"平平安安回來”。神藉米該雅的預言成就了。四百個先知都說一樣的話，只有米該雅不跟隨、不同夥，這個壓力有多大啊! 當時”那去召米該雅的使者對米該雅說：’眾先知一口同音的都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。’ 米該雅說：’我指著永生的耶和華起誓，耶和華對我說甚麽，我就說甚麽。’”(列王記上22:13-14)

米該雅誠誠實實傳講神的話，不違背神的旨意。神讓他說什麼，他就說什麼，不討好人，不順從人，不說人想聽的好話兒。

如果一個教會的牧者，不照著神的話指出人的罪，而是"媚俗”、講人愛聽的話，即使這個教會人氣鼎盛、奉獻源源不斷，衹能是一個屬世的"俱樂部”，而非教會。

對現今的教會來說，嚴格準確地宣講神的話並非容易。神的話主要是揭露人的本性、曝露世界的陰暗和污穢。這對教會牧者是極大的挑戰，因為很多人喜歡聼的是在世上如何成功、如何發财、如何病得醫治等，讓人聽了高興開心等”無關痛癢”的信息。

曾經經歷過一個教會，老牧師夫婦非常盡忠傳講神的話，無論是主日證道、主日學，還是周間查經，一絲不苟，認認真真。

剛去這個教會不久，一下子被老牧師的講道所吸引，因為本人在以前教會，很少聽到"指責”和"警戒”的信息。

有一次主日後，一個姐妹突然打來電話，説她公公對這位牧師的講道非常惱火，認為牧師是在指責人，他公公難以接受。電話中，這個姐妹説教會很多人對其講道都有同感，聽了不舒服，問我的感覺如何。我很坦率地説："我沒有感覺不對啊，牧師講的都是聖經經文，不是他自己的話。另外，牧師哪裡知道這些人的問題，怎麼會特別針對哪個人呢？....”

如果是一個慕道友，或是一個對聖經瞭解不多的初信徒如此抱怨，也許不應感到奇怪。可令人詫異的是，這是出自一位信主並在教會熱心服事幾十幾年姐妹的口。

相反令我感動的是，這位老牧師明明知道他這樣嚴格按照聖經傳講，人聽了不舒服，甚至討厭，但是他仍然照講不誤、絕不因為人的喜好而妥協，一生不卑不亢。他從不因教會人數多、奉獻多而"喜”，也不為聚會人數少、捐錢少而"憂”。他的信念就是"忠心擺上、持守真道”，對神和人負責。

將近二十年的時間，從未看見他放棄牧者的職責，從不為討好人而"稀釋”神的話語。這位神忠心僕人的所言所行，對本人的信心影響很大，讓我堅信我所信的神既有憐憫，也有公義，祂是信實永不改變的神，從而使我明白，渴慕追求神是人生最有價值的一件事。

有一次晚上查經，外面風雨交加，下著瓢潑大雨。有一姐妹考慮到他年紀大，開車危險，讓我電話詢問是否讓他取消。而他的回答是，這樣的天氣沒什麼，衹要有一個弟兄或姐妹願意聼神的話，他都不會取消。

老牧師對神的話一生執著持守，但是，他卻又是一個很謙虛接納別人"忠告”的人。有一次，他在講道中帶出自己過去對某個國家的偏見。主日之後，有個弟兄私下找他，提出這樣講不妥，會讓來自那個國家的人誤會教會有"歧視”。他當即回應説：”這樣講的確不應該，我以後會注意。”

為什麼有人不喜歡聼牧者講"真話”？不願意聼神的”警告”和勸誡？其實聖經早有預言，這是末世現象之一。

保羅對提摩太説：”我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和他祂的國度囑咐你：’務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓、責備人、警戒人、勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。’”(提摩太後書4:1-5)

老牧師幾年前回了”天家”、安息主懷，但是，我深信神對他説的話一定是：”你這又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。”(馬太福音5:21)

所以，教會的牧者，是傳揚神話語的人，一定要聖經怎樣説，就怎樣傳達給信徒，不可以有半點隱瞞或修改。

三：拒聼"忠言”者，被神厭惡

"忠言”，有在事發前提出，或事發中或事發後提出。聖經裡有很多記載，是在人還沒有犯罪之前神就預先得到”警告”的。

1.聖經記載的教訓

1) 人類初期

人類最早拒聼"忠言”者，就是亞當夏娃。他們被造之後，神把他們安放在伊甸園，為他們預備了一切所需，同時警告他們：園中的果子都可以吃，唯一那棵分別善惡樹上的果子不可以吃，告誡他們，吃的日子必定死。可他們竟然違背神的命令，聽從撒旦的謊言，吃了"禁果”。但是，當神責問他們時，兩個人沒有一個承認自己的過犯。亞當歸罪太太把"禁果”送到他手裡，太太歸罪蛇的引誘。之後，他們被逐出伊甸園，與神的生命斷絕。(參見創世紀2:7-9；16-17；3:1-13)

後來，他們生了兩個兒子，長子該隱和次子亞伯。有一天他們都獻祭物給神，而神悅納亞伯的，而不悅納該隱的。神清楚地告訴他：他若行的好，祭物豈不被悅納嗎？”你若行得不好，罪就伏在門口了；它要纏住你，你卻要制伏它。” 但是，他卻不聽神的"警告”，不反省自己問題，反而把弟弟殺了。(參見創世紀4:1-8)

2).以色列君王期

a) 掃羅

掃羅是以色列的第一個王。他一坐上王位，就開始違背神的命令。面對他的悖逆行為，撒母耳对他说：”你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位、直到永遠。”(撒母耳記上13:13)

後來，神藉先知撒母耳再次"警告”掃羅，説：”耶和華差遣我膏你為王，治理他的百姓以色列，所以你當聽從耶和華的話。”(撒母耳記上15:1)

掃羅一直硬著頸項，最後被神棄絕。神如此行，並非他犯了罪，而是他犯罪後，拒聽神藉先知撒母耳給他的"忠告”，始終不肯悔改，甚至變本加厲，結果是自取滅亡。

b) 所羅門

大偉臨終前"忠告”兒子説：”遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道，謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣，你無論作甚麽事，不拘往何處去，盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說，你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實的行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。”(列王記上2:3-4)

所羅門繼位後，神的兩次"警告”：

第一次，他向神衹求智慧，就蒙主喜悅。神對他說：’你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你。你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子列王中沒有一個能比你的。你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。”(列王記上3:9-14)

第二次，當神殿建造完畢，所羅門在殿中禱告時，神向他再次顯現，對他說：”你向我所禱告祈求的，我都應允了。......你若效法你父大衛，存誠實正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，謹守我的律例典章，我就必堅固你的國位在以色列中、直到永遠，正如我應許你父大衛說，你的子孫必不斷人坐以色列的國位。倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我，不守我指示你們的誡命律例，去事奉敬拜別神，我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除，並且我為己名所分別為聖的殿，也必舍棄不顧，使以色列人在萬民中作笑談、被譏誚。這殿雖然甚高，將來經過的人必驚訝、嗤笑，說：’耶和華為何向這地和這殿如此行呢?’ 人必回答說：’是因此地的人離棄領他們列祖出埃及地之耶和華他們的神，去親近別神，事奉敬拜它，所以耶和華使這一切災禍臨到他們。’”(參見列王記上9:1-9)

然而，所羅門沒有聽從父親的"忠言”和神的"警告”，不但娶了很多外邦女子為妻，宮中有很多嬪妃，而且還隨從這些外邦妻子拜她們的偶像，為其築壇燒香。所以，神的懲罰臨到，國家分裂，給他的後代衹留下南國兩個支派。

c) 耶羅波安

耶羅波安因所羅門的敗壞，神選他做北國以色列王。神在他作王之前給予"警告”，説：”你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我仆人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。”(列王記上11:38)

但是，他作王後，為了攔阻以色列百姓到南國猶大耶路撒冷敬拜，竟私自在撒瑪利亞設立了兩個偶像，説："這就是領你們出埃及地的神”，把百姓陷在罪裡。神藉先知指責他，説：”我從民中將你高舉，立你作我民以色列的君，將國從大衛家奪回賜給你，你卻不效法我仆人大衛遵守我的誡命、一心順從我、行我眼中看為正的事。你竟行惡，比那在你以先的更甚，為自己立了別神、鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後。因此我必使災禍臨到耶羅波安的家，將屬耶羅波安的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除，必除盡耶羅波安的家，如人除盡糞土一般。凡屬耶羅波安的人，死在城中的，必被狗吃，死在田野的，必被空中的鳥吃。....”(列王記上14:7-11)

他無視神的"警告”、且毫無悔改之心，所以，他的結局極其悲慘。

d) 以色列全族百姓

以色列百姓從出埃及就不斷悖逆、得罪神。神一次次寬容憐憫，最後把他們帶入"應許之地”，就是"流奶與蜜”的迦南地。然而，他們竟然以德報怨，拒絕聽從神的"警告”：他們在各處設立丘壇、拜偶像；做事詭詐，日常生活中恃强凌弱....，這些都是神所厭惡的。

神對他們早已警告，説：”你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上。....耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑；你必在天下萬國中拋來拋去。.....你在耶和華領你到的各國中，要令人驚駭、笑談、譏誚。.....先前耶和華怎樣喜悅善待你們、使你們眾多，也要照樣喜悅毀滅你們，使你們滅亡，並且你們從所要進去得的地上，必被拔除。”(申命記28:15-68)

在以色列國家滅亡、百姓被擄之前，他們不但有神的律法和誡命的"警告”，神也曾不斷地差派先知到他們當中予以"警告”，甚至神也藉著周圍外邦列國之手，不斷抽打他們、懲戒他們。然而，直到今天，他們仍然不肯反省悔改，不但繼續狂妄自大、離棄神的誡命，而且拒絕接受已經來到世上拯救世人的主耶穌，不承認祂就是舊約所預言的”彌賽亞”。

由於他們從古至今，一直不肯聽從神的"警告”，以致於他們迄今仍處於被攻擊捱打的悲慘遭遇裡。

2.現今的教會光景

在現今教會中，沒有多少牧者敢於在講臺上，把神的"警戒”傳達出來，就像前面所講的那位老牧師；牧者和領袖以及弟兄姐妹偏離神的道，也少有人敢直言"忠告”，就像那位年青弟兄的小組長。即使有，像那位年青弟兄聽到"忠告”，願意順服和反省，也沒有幾個。

所以，現今教會的光景如何呢?

第一：有的教會有意淡化人的"罪”、傳講讓人內心舒服、滿足肉體的信息，不敢直擊人的"痛處”，擔心教會人數降低、奉獻減少；

有些牧者為了滿足個人私欲，投人所好，把福音內容"扭曲”、隱去神"警告”。甚至有的一度嚴格持守神"真道”的教會，也開始向世界妥協，像羅得一樣，漸漸將"家”挪移到”所多瑪和蛾摩拉”，讓屬世的"雜物”充斥進來。

第二：有的牧者在講臺上，雖然按照聖經原則"警戒”信徒，但與自己無關；神的話衹是應用在信徒身上，而非自己。

曾經歷一教會，牧者在講臺上常常強調"愛神愛人”，要信徒自身挖掘服事教會的"恩賜”，而自己卻把牧者該承擔的事工一個個推掉：小組預查，主日學，關懷探訪等。為了給自己懶惰尋找藉口，該年輕牧者的理由是：一，他全部脫手不管，有助於信徒獨立、"靈命”成長；二是，他説，神告訴他不能太累，因為神每天只給他二十四小時，而非四十八小時。當有人"直言提出”，説這種對教會極不負責任的行為有失神的原則時，得到的回應卻是極其"屬靈”、對"忠告”婉言式地拒絕："我非常愛教會、愛弟兄姐妹，我常常為你們禱告....。”

一般來說，即使普通信徒都應像聖經所説："將身體獻上，當作活祭，.......如此事奉，乃是理所當然的。”(參見羅馬書12:1) 何況做牧者的，豈不更應該做”群羊”的榜樣麽？

使徒彼得提醒牧者説：”我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人：務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄製所托付你們的，乃是作群羊的榜樣。”(彼得前書5:1-3)

第三：當發現牧者或者帶領教會聚會的領袖的言行與神的原則相悖時，或教會有偏離神話語現象存在時，很少有人願意持守真理、勇於站出來"直言相告”，而不是"各人自掃門前雪，不管他人瓦上霜”。

有一教會，疫情期間來了一對夫妻，説是信主多年。教會不經仔細瞭解，便邀請他們夫婦在教會的團契中做見證。那次線上參加的人數有六七十人。一個小時的"見證”，沒有聽到他們如何對自己罪的認識，整個都是在講述他們出國後的"成功史”。在接下來小組讀經分享時，有人特別説道，主耶穌來到世上的目的，是要把人從罪中拯救出來，而不是讓人得到世上的好處。那位太太聽了非常惱火，認為是在有意貶低她的"見證”，否定她的”成功”，為此大為不悅、反唇相譏。而帶領團契的組長，絲毫沒有任何反應，其他人也無動於衷，以致助長這位太太更加囂張，常常霸佔整個聚會時間，大談特談她的一些屬世看法和見解，以此當作"屬靈”分享。可悲的是，從組長到組員除了"恭維”、"諂媚”，沒有敢直言相告的，因為考慮到教會的"和睦”。

主耶穌説：”那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕祂。”(馬太福音10:28) 

教會無人敢說"忠言”，是自己本身對所信的神認識不清? 還是害怕？為什麼怕得罪人卻不怕得罪神，竟然沒有人敢於或願意按照神的話指出和勸慰這位太太呢? 牧者哪裡去了? 不應該按照神的旨意照管羊群麽？竟然允許教會有偏離信仰的現象存在？

觀察一個教會的屬靈氣氛，不是看教堂人聲鼎沸、座無虛席；也不是根據每週教會信徒奉獻的金額，而是要看信徒對神的話的渴慕，日常生活中的遵行，以及弟兄姐妹彼此坦誠相待，彼此監督守望。否則，如果教會"藏垢納污”，而外面呈現出一團和氣、一片祥和，那都是虛假的。

第四：有多少牧者和教會領袖肯接受弟兄姐妹的愛心"忠告”呢？

不得不承認，就人的罪性直觀反應，通常人不易接受別人的"指正”，即使事實已經擺在面前。但是，教會牧者或者領袖，外有聖經原則可循，內有聖靈提醒和幫助，應該有能力也願意接受弟兄姐妹的"忠言”的。如果有人明明指出違反神原則的所在，而不屑一顧，甚至抵拒，那就是愚昧了，必遭神的厭惡。

一個教會的核心同工，應該同牧者一起搭配事奉神。但是，他們對神的話的瞭解和持守，非常重要。否則就會出現兩個極端：要不把牧者當作"雇工”，隨便"呼來喚去”不尊重；要不就是把他們視為神，置於信徒之上。曾經歷一個教會，其核心同工擅自決定使用教會奉獻，為牧者回老家安葬父親提供所有旅行和住宿費用，而這位牧者也就心安理得地接受，覺得"理所當然”。不但如此，教會還發起更多人為這位牧者"赴喪”捐款。假如教會對其供養不足，這樣做”有情可原”，但事實並非如此。為此有同工直言提出，把牧者視為教會的"VIP”很不妥，因為教會有些家庭遠比這位牧者困難得多，尤其在疫情期間，有的家庭失去工作。而這位牧者在疫情期間不但分文不少，甚至每年按所得的百分比增長。為什麼教會不去瞭解和幫助真正貧困的家庭? 另外，如果隨便給牧者報銷為父奔喪的出國一切費用，那麼教會其他人也有類似情況該如何處理? 是否可以一視同仁? 如果不是這樣，教會豈不是不公平嗎？按照聖經原則，牧者的確需要教會供養，也應得到弟兄姐妹的尊敬，但不可把牧者當作"VIP”，甚至負責他自己該付的其他開支。

教會是神的家，被呼召出來做牧者和領袖的，不但應在各個方面做榜樣，也一定要按照神的原則牧養和治理教會。如果一個教會核心同工糊裡糊塗、治理教會沒有神的原則，牧者也坦然接受同工予以的這種"特權”，又不肯接受"忠告”，豈不是教會的悲哀? 奉獻多，就是神的祝福麽？人數多，就代表教會"興旺”麽？

人無完人，是事實。所以，即使教會的牧者或領袖，也是會犯錯誤。但是，如果肯接受"忠言”，就會使教會蒙福。

然而，在此值得提醒的是：

首先："忠言”，不是對教會牧者、領袖或普通信徒一些非原則性、雞毛蒜皮的小事吹毛求疵、挑三揀四。沒有神原則而提出的"忠言”，一定會傷害教會，影響和睦。

聖經提醒説，你們：”既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”(以弗所書4:1-3)

其次：如果盡了講"忠言”的本分，牧者和領袖拒絕接受，那是他們個人跟神的關係，不必氣餒，不可四處張揚、大肆宣傳、造成教會混亂，以致絆倒信心軟弱的弟兄姐妹以及還不認識神的慕道班。

其三：給別人"忠告”者，如果自己本身也在犯同樣錯誤，就沒有"資格”指責他人。例如，自己在教會不服事，卻指責別人懶惰；或者自己做太太在家裡對丈夫不尊重，卻批評別人妻子不順服丈夫；或自己從來不肯接受弟兄姐妹的"忠言”，卻責備別人不”謙卑受教”等。

聖經説：”為甚麽看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢? 你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：’容我去掉你眼中的刺呢？’ 你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”(馬太福音7:3-5)

四：接受"忠言”，必蒙祝福

大衛為什麼"合神心意”? 並非是他很完美、從不犯罪，而是他敬畏神，當先知拿單指出他的罪時，他立刻接受、反省、在神面前憂傷痛悔。正因為他的謙卑受教，蒙神悅納和祝福。

聖經説：”大衛除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。”(列王記上15:5)

所有有心傳福音的弟兄姐妹，無論是牧者、領袖還是普通信徒，都要嚴格把神的"愛和警告”，真實地傳達出來，不可有一絲妥協和篡改。如"糖衣福音”、"成功福音”、"發财福音”等，都大大歪曲神的心意和福音的實質。

所以，傳福音必須提到人的"罪”以及罪的後果。聖經説：”神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”(約翰福音3:16-18)

這段經文的"忠告”，既是"好消息”，也是”壞消息”。"好消息”，就是凡是接受耶穌的，就得"永生”、不被定罪；"壞消息”是，如果拒絕接受耶穌救恩的，就必被定罪、必然滅亡。

保羅特別說道：”......神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。”(貼撒羅尼迦前書2:4)

又説：”我現在是要得人的心呢? 還是要得神的心呢? 我豈是討人的喜歡麽? 若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的仆人了。”(加拉太書1:10)

神藉著聖經"警示”人類，罪的工價乃是死，呼籲人回頭轉向祂、得拯救。在挪亞時代，神見地上滿了罪惡，人心終日所思所想盡都是惡，便”警告”説祂要用洪水毀滅全地。神忍耐一百年時間，沒人接受祂的"警告”而悔改、進到"方舟”，所以，神滅絕了那個時代所有人和地上的一切，唯有挪亞一家八口得救，方舟裡面的飛禽牲畜等，也存留下來。

聖經説：”神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。”(彼得後書2:5) 

但是，在約拿時代，尼尼微的居民卻不同。當時尼尼微城充滿各種敗壞和罪惡，神吩咐約拿到那兒”警告”當地居民，告訴他們：”再等四十日，尼尼微必傾覆了。” (約拿書3:4)

未曾想到，”尼尼微人信了神，就宣告禁食，從大到小，都穿上麻衣。這事傳到尼尼微王那裡，他就起來，離開寶座，脫去王袍，披上麻衣，坐在爐灰中。他又傳諭全尼尼微，說：’王和大臣有令：人、畜、牛、羊，都不准嘗甚麼，不准吃，也不准喝。不論人畜，都要披上麻衣；各人要懇切呼求神，悔改，離開惡行，摒棄手中的強暴。或者神回心轉意，不發烈怒，使我們不致滅亡。’ 神看見他們所作的，就是悔改離開惡行，神就轉意，不把所說的災禍降在他們身上了。”(約拿書3:5-10)

神曾藉先知以賽亞指責猶大百姓，説他們喜歡聼"虛言”，所以他們吩咐先見説：”不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事。”（以賽亞書30:10）

耶利米曾指責百姓説：”他們從最小的到至大的，都一味的貪婪，從先知到祭司，都行事虛謊。他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說：’平安了、平安了。’ 其實沒有平安。”(耶利米書6:13-14)

百姓喜歡聼"吉言”，就如現今教會的信徒，喜歡聼如何成功發财，如何功成名就，如何享受肉體快樂，如何病得醫治等虛假信息，而不喜歡聼神的教訓和警告。然而，聖經到處可見的，都是"忠言”，都是神的"警告”：

神説：”如果我對惡人說：‘你必定死亡！’你卻不警告他，也不警戒他離開惡行，好救他的性命，這惡人就必因自己的罪孽死亡。但我要因他的死追究你。如果你警告惡人，他仍不離開他的罪惡和他的惡行，他就必因自己的罪孽死亡，你卻救了自己的性命。........如果你警告義人不要犯罪，他就不犯罪。他因為接受警告，就必存活，你也救了自己的性命。”(以西結書3:18-21)

聖經裡講的"惡人”和"義人”，前者指”不信神”的人，後者指的是”信神”的人。

在舊約，神藉著賜給以色列百姓的律法典章誡命，以及所派的先知，"警告”神的選民。新約也是如此，神不斷"提醒”基督徒：

不要愛世界和世界上的事....；(約翰一書2:15)

不要順著情慾撒種.....；(加拉太書6:8)

不要憂慮吃什麼穿什麼....；(馬太福音6:31)

不要為明天憂慮....；(馬太福音6:34)

不要與世俗為友....；(雅各書4:4)

不要為必壞的食物勞力....；(約翰福音6:27)

不要積攢財寶在地上.....；(馬太福音6:19)

不要貪心.....；(路加福音12:15)

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”不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。”(詩篇1:1-2)

保羅説：”凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒不做。”（帖撒羅尼迦前書5:22）

親愛的弟兄姐妹，你我都會犯罪。但是，衹要不是"明知故犯”，神會藉著"聖靈”警告你我，或藉著牧者講道的提醒，或藉著其他弟兄姐妹的"忠告”，衹要我們肯聽從順服、願意認罪悔改，"神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。”(約翰一書1:9) 

要知道，神的應許從來不改變。盼望你我都是一個願意接受別人"忠告”、在神面前反省自己過犯的基督徒；同時在主裡也勇敢且處於愛心、按照神的原則，給偏離神原則的弟兄姐妹予以"忠告”，不管是牧者還是教會領袖。祇有在主裡彼此相愛、守望、監督，才是一個真正蒙神悅納的教會。

親愛的朋友，你願意做一個有”智慧”的人嗎？你想聽到來自神的"提醒”或"警告”嗎？

神説：”我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。”(以西結書18:32)

主耶穌説：”信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。”(約翰福音3:36)

”所以，我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。”(約翰福音8:24)

世人常以為，人遭難死亡，是他們作惡、罪有應得。而主耶穌怎麼説的呢？”從前西羅亞樓倒塌了、壓死十八個人。你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麽? 我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡。”(路加福音13:4-5)

這是來自神的"忠言”和"警告”。你願意接受嗎？如果願意，就轉回到神的面前、真誠認罪悔改、接受耶穌做救主和生命的主，你裡面就會有神的生命，就得到"永生”和真"智慧”。因為神既是"生命的源頭”，也是”智慧的本體”。