http://www.hzcentre.com/zh/blog-post/%E4%B8%AD%E6%96%87-%E4%BF%AE%E6%8C%81%E4%B9%8B%E8%A7%A3-2/

      ＊  迷、悟、真、妄只存乎一念之間，一念迷，則妄計心生，是非蜂起；一念悟，則妙覺湛然，是非全消。

      ＊  六根中性，舍識用根，泯盡分別，背塵合覺，便是“不生不滅”。

      ＊  “保任”即是悟後歷塵境中時刻返照安契真性，莫令追失，安住本位，此謂“保”。凡歷事事物物，真幻交集時任其起落，不取不舍，應對萬機，此謂“任”。圓教行人悟後已修，一悟一切悟，一修一切修，一真一切真，全修即性，本無定法，但在“生滅”中證入“不生不滅”，超凡入聖，轉識成智，在此一着，等覺以下，皆行此道。

      ＊  《楞嚴經》云：“將聞持佛佛，何不自聞聞。”吾人若能反聞自性清淨平等，背塵合覺，自性顯發時，三藏十二部無非是自心註腳罷了。若不明心地，依他作解則自塞悟門也。

      ＊  念佛、觀心、持密、修禪，若加之“我”字，便成“我在念佛、我在觀心、我在持密、我在修禪。”此“妄我”若執之不放，則“真我”永無見期。佛法乃不二之法，佛我本無二，若佛我彼分，必成心外求法，所修已是外道。窮盡塵功也是三界流浪客也！借假修真固是善巧方便，但行人每易以假當真，認賊作子，以識當性，一着之誤，致本我全非矣！

       ＊  “言語道斷”即不可議，“心行滅處”即不可思。在此“不可思議”處悟。禪每無門可入。“行起解絕”，愚者依經解義，騎驢找驢；智者一頁見秋，當下便是。若有所着，即成執相障果，若無所着，則易成頑空斷滅，所謂輕不得重不得，正是平實之“當下”！學人每喜在玄奧處入海數沙，孰不知已被“知見”所誤。若“我見”不存，“我執”不起，在“空不見空”處正好討個消息。

       ＊  萬象之中有一種孤零零的靈明，在無分別中自性獨耀，在無可得處自得，得也無得，無知而知，知也無識，了了分明，不生不滅，無從所來，亦無從所去，認得祂，便是家珍，此曰“明心見性”。

      ＊  初關破後，進破重關，綿綿保任除習，方有登地之資。圓教行人悟後或行腳雲遊，或鬧市練心，皆是保任之功。禪宗二祖慧可大師悟後游市井戲妓館，便是歷境練心，保任除習。但宋代以後禪門多以“參疑”替“悟性”，皆因末法眾生根性漸鈍世風愈濁故。及延至當代，若禪門行人慾效二祖宗風者，必定或為世俗所轉或遭冠以“邪”教。故宗後諸多禪門宗匠如圓照宗本，真歇清了。永明延壽、黃龍悟新慈受懷深以及蓮池、藹益、徹悟、印光等大師皆兼修禪淨，以破參後往生淨土為歸旨，此也末法時難不得已之舉。

      ＊  分別、粘着、執縛，皆是識神用事，但能“放下”便得解脫，座上座下定慧等持，必可證入常住真心，功果全在。真修實證，說一萬莫如行一寸也。

大乘心宗八十八世，禪宗六十一世衣缽弟子毗嚧行武法難供養同修