耶穌-基督-信仰：《加拉太書》3:22與“Pistis Christou”爭論的第三種觀點

Kevin Grasso 在 2020 年的研究提出了一種 “第三種觀點”，重新定義了對 “πίστις Χριστοῦ”（Pistis Christou） 的理解。傳統上，該短語的解釋存在兩種主要觀點：

1. “對基督的信”（客體屬格，Objective Genitive） → 指人的信仰對象是基督，即“信靠基督”。

2. “基督的忠信”（主語屬格，Subjective Genitive） → 指基督對上帝的忠信，強調基督的信實。

Grasso 提出的第三種解讀認為，這一短語應該被理解為 “基督信仰”（The Christ-Faith），即一種以基督為中心的信仰體系，而不是個人的信或基督的信實。

📖 《加拉太書》3:22 在第三種觀點下的理解

希臘原文（加 3:22）

ἀλλὰ συνέκλεισεν ἡ γραφὴ τὰ πάντα ὑπὸ ἁμαρτίαν, ἵνα ἡ ἐπαγγελία ἐκ πίστεως Ἰησοῦ Χριστοῦ δοθῇ τοῖς πιστεύουσιν.

傳統翻譯：

1. 對基督的信（客體屬格） → “但經上把萬物都圈在罪里，使所應許的福因信靠基督而賜給那些信的人。”

2. 基督的忠信（主語屬格） → “但經上把萬物都圈在罪里，使所應許的福因基督的忠信而賜給那些信的人。”

3. 基督信仰（第三種觀點） → “但經上把萬物都圈在罪里，使所應許的福因基督信仰而賜給那些信的人。”

🔍 Grasso 觀點的核心分析

Grasso 通過語言學和句法分析，挑戰了 “對基督的信” 和 “基督的忠信” 這兩種解讀，提出 “基督信仰” 的解釋。

1. “對基督的信”不太可能

• 在希臘語中，如果 “對基督的信” 是正確的表達方式，通常應使用 ἐν（在…之中）或 εἰς（進入） 來表達人對基督的信靠。

• 在保羅的書信中，** πιστεύω（動詞“信”）+ 介詞補語** 才是表達對某人信仰的常規方式，而 πίστις Χριστοῦ 並未使用這種結構。

2. “基督的忠信”存在問題

• πίστις（信仰）+ 屬格 的用法通常不會指代某個人的行動，而是指一個信仰體系或宗教信仰。

• 保羅常將 πίστις（信仰） 與信仰體系相關聯，而不是個體的信實或忠信。

3. 基督信仰：最佳解釋（Referential Nominal 參照名詞解讀）

• 在古希臘語中，πίστις + 屬格 經常用來指信仰體系（如“以色列的信仰”指的是猶太教）。

• 在《加拉太書》中，保羅的對比不是 人的信 vs. 律法，而是 信仰體系（基督信仰） vs. 摩西律法。

• 這意味着 πίστις Χριστοῦ 應當被理解為 “基督信仰”，即一個取代摩西律法的新信仰體系。

📚 這一觀點如何影響神學討論？

《加拉太書》3:22 與保羅書信的對比

Grasso 的觀點可以通過 其他保羅書信 進一步驗證：

1. 《羅馬書》3:22 → “神的義因基督信仰臨到一切信的人。”

• 再次出現 信仰體系 vs. 律法 的對比。

2. 《腓立比書》3:9 → “不是因律法而來的義，而是因基督信仰而來的義。”

• 說明基督信仰取代了律法作為獲得公義的方式。

3. 《加拉太書》2:16 → “人得稱義不是因律法，而是因基督信仰。”

• 這裡 若理解為“基督信仰”，則更符合保羅強調的律法與信仰體系的對立。

🔥 結論：為什麼這很重要？

• 如果 Grasso 的“基督信仰”觀點成立，那麼《加拉太書》3:22 的核心論點不是個人信 vs. 律法，而是 信仰體系（基督信仰） vs. 摩西律法。

• 這表明 基督教不僅僅是個人信仰，而是一個新的救贖體系，完全取代律法。

• 這不會否定個人信仰的必要性，而是強調救贖是在 基督信仰體系 之中，而不僅僅是因個人信或基督的行動。

參考資料：

訪談：https://youtu.be/q1XQBlHgwT4?si=voPJrS6zS4zZx7tC

Grasso 油管:

https://youtu.be/IfuX5fG1hB0?si=1JtfSftwP26ciElF

論文:

https://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/0142064X20949385