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公有制僅限於無競爭性與排他性的商品，也稱作公共物品，基於契約之上的合夥制則是集體經濟的體現，而將社會資源強制集中，由氏族長老裁定分配，剝奪原所有權人的討價還價的權力的經濟是為氏族經濟，而只要你出生於此氏族之中，你就無法逃避。難怪馬克思將之一直追述到原始社會，他們就像猴群里的猴王，對猴群中的個體都具有無上的權力，這絕不是一種進步，而是回到了歷史的原點。我們雖然無法體味原始社會的冷酷，但我們可以認識到向前的奴隸社會是一種進步，所以千萬別相信謊言。科學只是這位歐洲的江湖郎中的一張幌子，任何科學也無法探測人真實的內心感受，而人的內心感受直接決定其社會活動，人文社會學都有着與科學不同的一面，我們必須尊重個體維護自身利益的權力，討價還價是資本主義存在與發展的根本，是為其必然產物，用很多人的話來說，資本主義才是一種自然經濟形態，相對於扭曲與變@態。
在馬克思對於人類原始社會的解釋問題上，我看到了基督教神學的重要橋段，開始亞當與夏娃無憂無慮地生活在伊甸園裡，後來由於撒旦的誘惑，兩人都墮落了，成為了罪人，後來他們的子孫又得到了耶穌這個救世主的救贖回到天堂。一開始人類生活在平等無私又搞民主選舉的氏族公社裡，後來出現了財富分化階級分化，人類相互傾軋相互奴役，不停地進行着階級爭鬥，後來馬克思出現了，他要把人們重新帶入社會主義這個以原始的氏族公社為模板的令人憧憬嚮往的美好社會。
我確實無法證實到底原始社會每天的生活是怎樣的，我相信當今絕大多數歷史學家也只是能瞥見冰山一角，因為確鑿證據實在是太少了，不過就像是畫鬼，人難畫是因為我們熟知，鬼好畫是因為沒人見過。馬克思及其信徒們想怎麼說，就怎麼說。可是只要你有點腦筋，就可以找出破綻，就像我在下面的跟帖中所述的，社會歷史中人性是在不斷進步，動物性是在不斷退化，倒過來就成了馬克思的觀點了。回過頭來說，馬克思在沒有拿出勞動量的標準尺度的情況下就來談用勞動量分配產品，任何人都可以合理的認為他是在篡權，勞動因為人的憎惡感而具有成本的屬性，是心理感知的一部分，不可量度，勞動量是沒有標準的，人們只會憑着自身的憎惡感對勞動索價，而不是什麼勞動量，他們同樣可以憑藉自身憎惡感對於風險和儲蓄索價，這兩者同勞動一樣對於社會進步都有着重要意義。任何人都可以按照自己的想法計算勞動量，但沒有絲毫的意義，只會僭越基本的人權。就在馬克思打着劫富濟貧的大旗的同時，我們幾乎所有人都忽略了一個重要的事實，現代文明社會中人群的生活水準的普遍差異實際並不算大，收入數字並不代表實際的感受，改進空間很小，就算把所有的資本家的身家全部給工人平分，工人的生活水平也不會有顯著的提高，打個比方，你可以去計算下資本家一年消費了多少噸石油，工人一年消費了多少噸，你就能明白這一點。更能改善人民生活水平的關鍵是創新變革的社會激勵機制是否有效，只有更能夠使企業自身發展壯大的人才有資格分派企業利潤，也就是遵循人盡其才的原則，顯然這已經在馬克思的能力之外，直接抹殺掉資本家的功績就是其最優選擇。資本家（產業變革的主導者）的內在成本（心理底價）的顯示機制是一個永遠沒有確定結果的實驗，打個比方說，二十年前的勞動保護法放到現在就不那麼盡如人意了，所以讓“實驗員”公平競爭是絕對必要的，可是馬克思說他發明了一種萬靈藥（價值規律）解決了這個問題，也就是他不想公平競爭，這就是騙子想奴役人類的手段。
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