小伙伴们大家好，抬起头来看皂片~给大家介绍一下，上面这张有着“爆炸头”的fashion神秘男子，你们认识不？他就是三国时期“过五关斩六将”的战神关云长！

什么！你们不相信？

好吧，无邪君也无法说服自己……毕竟摄影术的诞生才不过百年，而“关二爷”几千年前就出生了，怎么可能拍摄到他本尊？难不成真的有能摄人魂魄的“灵魂摄影师”？

然而，在民国的某个时间段，还真有这样的“灵魂摄影师”，不仅脑洞大开地拍出了“关二爷”的照片，还拍出了其他已故之人的影像！

这也太诡异了吧，究竟是怎么一回事？！

史上第一张“灵魂照片”的诞生

在没出现摄影术之前，人们要想留下自己的影像，只能靠画师画像。摄影术真正进入人们的生活，是十九世纪三十年代左右的事，因此也诞生了一个新兴的职业——照相师。

在美国南北战争时期，有一位照相师名叫威廉·穆勒。他有一次在拍自己的自拍照时，无意中把自己已故侄子的影像也拍了进去，于是冲洗完照片，出现了这样的效果：

颇具商业头脑的威廉·穆勒并没有被吓到，而是灵机一动，发现了一种生财之道。彼时因为残酷的战争，人们常常忍不住怀念因战争而逝去的亲人，穆勒正是利用了人们的这种心理，开启了自己“灵魂摄影师”的职业生涯。

为了扩大自己的知名度，他找到了美国总统林肯的遗孀，请求为她拍照，并告诉她，只要她在拍照时心里默想着林肯，就一定能让林肯的影像显现在她的照片里。

林肯的遗孀照办了。果然，经过威廉·穆勒在暗室的一番“暗箱操作”，一张具有历史意义的“灵魂照片”诞生了。

如今，我们再看到这张照片时，肯定能一眼看出威廉·穆勒只不过是玩了一个“二次曝光”的小把戏。可当时的人们，因为对摄影术的陌生，竟真的相信了这是林肯的灵魂回到人间，并与他的妻子“鸳梦重温”。

自然，这张照片的广告效应给威廉·穆勒带来了络绎不绝的顾客。

随着时代的发展，这种骗人的把戏渐渐被一些西方摄影师戳穿。为此，他们还利用不少摄影技巧，“搞”了更多所谓的“灵魂照片”。在这些照片里，人鬼不再殊途，甚至实现了在照片里的“花式相会”。

▲这是一个叫巴纳姆的马戏团团长请摄影师拍摄的自己与林肯“灵魂”的合影，与林肯遗孀那张如出一辙，用以揭露威廉·穆勒的“灵魂摄影”是伪造的。

“灵魂照片”开了中国人的脑洞

十九世纪末，西洋摄影术传入中国。一开始，国人对这种一照相就冒“白烟”的家伙是比较抵触的，认为它能摄取走自己的灵魂。可渐渐人们发现，这种技艺比起画像更加真实、廉价。于是，摄影就像“洋火”一样，在我国慢慢普及开来。

1918年，在上海出现了一个名为“上海灵学会”的神秘组织。他们在自己创办的杂志《灵学丛志》中声称，他们捕捉到了前几个月因沉船事故而逝世的两位老人的“灵魂照片”，并得到了其家属的确认。

照片一发出来，引发了全上海滩的轰动，纷纷去找“上海灵学会”去“捕捉”自己已去世亲人的照片，以慰思念之情。于是，各地摄影者似乎找到了一条生财之道，也纷纷利用这种“暗箱操作”来大发其财。“上海灵学会”和北京的“悟善社”为了赢得这场市场竞争，竟还把中国传统迷信“扶乩（jī）”（类似于现代的笔仙游戏，中国民间信仰的一种占卜方法，又称扶箕、抬箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙、卜紫姑、架乩等等。在扶乩中，需要有人扮演被神明附身的角色，这种人被为鸾生或乩身。神明会附身在鸾生身上，写出一些字迹，以传达神明的想法。信徒通过这种方式，与神灵沟通，以了解神灵的意思）和西洋的“灵魂摄影”结合起来，开始了一场“中西结合”的鬼学大演绎。

“上海灵学会”通过扶乩仪式，请来了一帮圣人和神仙为“扶乩坛”忙前忙后，坛主是孟子，副坛主是庄子和墨子，不过他们只负责镇管乩坛，不负责下凡业务。跟凡人交流的，一共有五位神仙，分别是济公、吕洞宾、北极祖师、观音菩萨、达摩祖师。这些神仙可不是只能预测个人命运，还能对当时发生的国内国际重大事件发表“仙言”。

有一次，请乩的人请来了济公，问他对当时一战进程的看法，济公答道：“如今合纵连横的国家已经不得了，将来还会有没加入的各国要卷入旋涡，大戏才要开场呢。”就这样，济公爷爷摇身一变成了国际形势的权威分析观察员，想想也是挺可笑的呢……

然而，奇葩的事还在后头！

1918年10月的一天，上海灵学会照往常一样扶乩请仙。不料这次来的神仙有点莫名其妙，在沙盘里写的字谁也看不懂。一位在场的记者研究再三，发现写的是法文，大家一阵激动，说乩坛对外开放，请来了一位欧洲神仙。众人急忙又请值仙班的吕洞宾翻译，吕洞宾留言说自己正赴美国有事，两周后才回来，无法胜任翻译之职。

没过几天，灵学会忽然宣布，济公的乩坛轮值仙班暂时停止，为什么呢？因为他老人家前往柏林考察欧洲战事了，半个月后才回来。而之前去美国“办事”的吕洞宾也会先去欧洲与济公会合，再返回国内。

好嘛！神仙们不在天上好好待着，竟热衷于在人间搞“国事访问”，真是活久见啊！

但这依旧不是上海灵学会开的最大的脑洞。有一天，他们又突发奇想：既然我们都能为死去的亡灵拍照，难道就不能为这些给我们凡间忙活的神仙拍张照吗？于是在扶乩时，他们就问当时的“长期值班”神仙常胜子，能否给他老人家拍个照，以便他能在众人面前“显显灵”。

据说常胜子一开始在乩文里是拒绝的，后来拗不过众人的热情，算是答应了。于是，上海灵学会的人折腾来折腾去，给大仙常胜子拍出了如下照片：

北京的悟善社听闻上海灵学会能给神仙拍照，心想怎能甘居他人之后呢？于是，也绞尽脑汁给两位神仙拍了照，拍下了关圣帝君（也就是关云长）以及孚佑帝君（也就是纯阳老祖吕洞宾）的“仙照”。

牛皮吹大了，自然就破了

可能是因为比起拍摄常人的“灵魂照片”，拍摄“神仙照”显得太假太不真实了，于是人们纷纷质疑起来……

首先是这项技术的始作俑者威廉·穆勒在国外被曝光的新闻已传到国内，接着《摄影杂志》等刊物也发表专业的揭秘文章，指出灵魂照相背后用的是多次曝光、暗覆底片等技巧，把这种骗术揭了个底朝天。

更为重要的是，当时的《新青年》杂志也举起科学的旗帜大力揭批。1918 年，在《新青年》的第四卷第五、六号上，民国时代的青年意见领袖陈独秀、钱玄同、刘半农、陈大齐等人都发表文章，对所谓“灵魂照相”和“灵学”猛烈开火，直接批评灵学会诸人是“妖孽”，是“奸人作伪，以欺人牟利”。

1918年第四卷第五期的《新青年》杂志还刊登了心理学家陈大齐一篇名为《辟灵学》的文章。他提到近期在上海有人设坛扶乩从事与鬼魂相沟通的活动，并从现代心理学的角度对此进行了否定。

鲁迅也多次写文章大骂他们是“沪上一班昏虫……人事不修，群趋鬼道，所谓国将亡听命于神者哉！”

值得庆幸的是，当时的“德先生”和“赛先生”已传入中国（“德先生和赛先生”是对民主和科学的一个形象的称呼，也是中国新文化运动期间的两面旗帜），老百姓也逐渐从愚昧状态中清醒过来，明白人越来越多，这个灵学会办了四五年也就灰溜溜地停办了。否则，若任这种“闹鬼闹剧”演下去，本来在当时就积弱不堪的中国，更会回到“不问苍生问鬼神”的黑洞无法自拔了。