孔孟：孔孟之道。克己复礼；

朱熹：理学。格物致知，存天理灭人欲；

王阳明：心学。吾性自足，心外无物，知行合一。

孔子，孟子，庄子，墨子，荀子，列子、孙子、申子、韩非子、鬼谷子、告子，管仲、子产、韩非、商鞅、鬼谷子，扁鹊，孙武，吕不韦、屈原，司马迁，朱熹。。。都是站在管理角度，目的：建立君君臣臣，父父子子体系。达到“和”。

唯有王阳明先生，从外转向内，从管理转向人本性。相信人性本善。

中国近代受王阳明心学影响人物：

毛泽东：心之力；大公无私、毫不利己、专门利人。

蒋介石：中正；大中至正。

习近平：不忘初心。

在哲学方面，王阳明主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心

外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识；他还认为，离开人天

赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物

也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生

的。

胡子说：

人没有心，只有思绪。思绪之外，对个人来说，无物。思绪之外，对个人来说，无理。对群体思绪来说，有物有理。

事物的道理或规律，是通过人感知而获得，离不开思绪的局限。只能瞎子摸象。

离开人天赋的wareness, 就无所谓万物，人的wareness是人感受自然界万物存在的依据。

人活着，精神、意识等是第一性的，万物则是人思绪在人脑的构图。

在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的

认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切

事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切

真理的认识。

他还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统一，

而是把知与行合而为一，以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，

知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。

胡子说：

人的认识就是人神经网络放电构图，对世界和自我在脑海的构图，人都有这个天赋机制，这个天赋机制也就是天理，一切事物及其规律都包含在底层密码之中。

人要认识到，群体中，知与行不能合而为一。因为人在个体与群体中，按两个不同形象体现，个体按真，群体按虚。

《传习录》（上）中记载，他和弟子们

到南镇地方游山，一个弟子指着山中的花树问：“天外无心外之物，如

此花树在山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明说，当未看花时，

心不起作用，也就没有花，当看花时，花才显现出来，以此论证事物的

存在依赖于人的意识。

胡子说：

当未看花时，思绪不在脑海里构花图，对没看花的人也就没有花。当看花时，花才显现出来。以此论证人对事物的认识依赖于人的思绪，并有极大的片面性。世界本不是我们感知的样子，要丰富极多，只是超出我们感知。

王阳明的心学特点表现在他的良知说，他认为人心的灵明就是良知，

良知就是天理，天地万物就是从灵明中产生的。良知是人心固有的，这

种所谓良知，是一种主观意识，是善恶、是非的标准，良知是超善恶的，

是绝对至善的。

胡子说：

人之初，性本善；人之六，性始恶。无我的灵明是绝对至善的；有我思绪是恶的根源。

王阳明所说的“知行合一”，不是认识与实践的统一，而是把知与行合

二为一，以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，

行又是知的完成。知中含行，行中含知，他这种“知行合一”说其实质

是消行归知，以知为行，把知与行在主观内心里合一。换句话说，他的

知行合一，就是致良知，良知是知，致的工夫是行，知是道德意识，行

是内心世界的道德修养。

胡子说：

人一生是“知”的觉醒到幻灭，眼耳鼻舌身意出现和消失的过程。身体的“行”微不足道。“行“是“知”的体验和创造。

孔子的仁学与孟子的仁致，其核心都是“爱人”、“亲民”。对他

人之爱即为仁，包涵了义、智、礼、信；对民众之亲即为仁政，包涵了

教化养育之意。阳明先生的见解显然更合于孔、孟首倡“仁”爱之心曲，

辨朱熹之“新”，正先圣之“亲”，功益于后生。

胡子说：

孔子的仁学与孟子的仁致都是站在统治皇帝角度思考。义、智、礼、信 是人与人的关系。与人自由，体验，创造 相冲突。一个是有序，和，便于管理；一个是个性发挥，体验人生，创造新世界。

明德：明心见性；亲民：必须先站在上方，从上向下；至善：回归人底层code。

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

胡子说：

王阳明可能是说，人之初，性本善。回到初心，即为至善。人的天赋底层code 是善，是理。

人自“我“分别后，便有了恶。不可以“我”心为理。因为公说公有理，婆说婆有理。