庄子最早提出“天人合一”的理念，汉代董仲舒将其延伸为一套说法，在我看来这仅仅只是一套说法而已，称绝不上什么学说。凡称学说，首要的是建立在理性思想之上对客体事物的发现与研究，有论述过程，有客观论据，能承前启后得到发展，对社会有文明意义上并具实证与实质的贡献。而所谓的中国传统文化，其根本上是丧失了真正信仰的一种机会主义文化，而且是基于王道，为王权服务作为核心的奴隶文化，根本上没有超越王道王权意志，对宇宙万物、包括人本身，进行客观意义上的认知与探索。所以，中国也不存在真正意义上的哲学，更不会产生科学，从而也无法产生普世意义的宗教。
一切文化的本源皆来自于其信仰，汉语文化的信仰原本是天，“天者至高无上”、“始万物”（造物主），这充分说明天是一切事物及法则的本源，直指绝对真理与宇宙规律，或者就是绝对真理本身，这和西方的上帝并没有不同。但从《易经》开始，天并没有成为人们主要诉求对象，而宗旨核心直接指向“王道”，所以天道（绝对真理与宇宙规律），并没有得到丝毫的发展，仅仅只是围绕王权而展开的种种思辨。虽偶有涉及客观，问及天道真理，那也不过是假借自然现象来证实王道有多么正确，王权有多么合法，强权有多么必要罢了。就此，中国文化的核心诉求就是王道之下的王权，王权也就是强权，别的除了趋利避世的诡辩玄说，妖巫盛行，就只剩下虚伪的道德说辞，概无其它。正因为在这个“王道”思想之下，本应“君权天授”的法则，历代专制君王所持的思想基本都是王道思想，所以，也就成了“君权王授”，这是极其荒诞的逻辑与畸形的思想体系。
庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”什么意思呢？之所以有人，是因为天的存在；之所以有天，那也因为它是天”。这虽然没有逻辑和论述，没有求证，但这句话有错吗，没错。绝对真理是永恒无限与完美的，是自足的，是一切的本源，包括它的自身，所以它可以产生宇宙及宇宙中的万事万物。但是庄子又说：“万物与我为一”，可是，“万物与我为一”那是天才可以达到的，就像一切事物都上帝创造的，都要围绕上帝展开一样。作为一个局限暂时和残缺的人，你的存在只是为了体现永恒无限与完美的绝对真理的，也就是因为上天的意志存在的，或者说因为上帝的意志存在的。一个局限短暂和残缺的人，怎么可能和永恒无限与完美的绝对真理一样，做到“万物与我为一”？这是明显缺乏对“人”的客观认知。人可以通过对天的信仰，比如对上帝的信仰，符合了真理与正义，那么天，或者上帝，就会眷顾你，陪伴你，与你同在。一个人，你可以和天同在，和上帝同在，那是因为你虔诚的信仰它，那么你又感悟到它的存在，并与你相伴，在一起，但是你绝不可能做到“万物与我为一”。“万物与我为一”可以说是极其野蛮的专制思维，因为这里的万物也包括了人，“为一”就是你们都是和我是一体的、一样的，无二的。既然“万物与我为一”，我能“天人合一”，意思就是我说我想我要的就是天意，就是上帝的旨意，别人若有违背我，那就是违背真理，违背天意，违背上帝，是大逆不道的。这就是典型的专制思维，真理即我，我即真理，无知尊大、自以为天的同时，又抹杀了人与人的差异，个体与个体的不同。这就好还比古罗马时期，大家相互尊神，人就是神，神就是人，神人合一。但是人家那时候是多神论，好歹是符合人与人的客观差异的，而天并无多天论，所以这“天人合一”、“万物与我为一”还是王道思想，是一种绝对专制的强权思维。再说，罗马时期的“人神一体”最终导致其崩溃，最后神始终还是神，人始终还是人，让人回到局限暂时与残缺的客观存在上来，保持谦卑敬畏之心，也就是基督教说的有罪与赎罪，这确凿是人对自我的一种理性客观认知。
唯物主义对天人合一的观点是：“物质世界是绝对运动的，思维反映存在，所以思维也应当是不断变化的，与时俱进的，才能使物质与人之间保持和谐统一。”这个观点不完整，也不正确。就算宇宙是唯物的，那物质世界的绝对运动和变化的规律并不是人所能决定的，更不是人所推动的，人只能不断的去认识世界的运动变化，不断的去适应这个规律。所以，这个规律或规律产生的因素，还是主宰世界和人的，作为人同样无法做到天人合一。
庄子提出天人合一，并扬言“绝智弃圣”，“弃圣”本是好的，凡有圣人崇拜的地方，一定是灾难遍地，普遍的愚昧；“绝智”的意思就是不要思想思维，回到人原初和本来的样子，这和儒家倡导的“性本善“、佛教的“人人皆有佛性”，都是一个说法。人的本性原本都是好的，只因后天世俗的侵蚀而变坏。所以佛家说：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。”还有慧能和尚有名的禅偈“菩提本无树，明镜亦非台，本身无一物，何处惹尘埃”，几乎是蛮横的说自己本来就是善的，原本就是佛，立地就能成佛，根本无需什么修炼进步。完全可以确定，儒释道都是执性本善的观点的，并且都是反智的，并没有尊重人是智慧生物的事实。其实这些倡导正和老子所说完全一样：“常使其无知无欲”、无求，也是和法家“弱民”是一致的，就是人要象动物般那样活着，不思考，没要求，简单纯粹，才能与天合一，该有多么的荒谬！这完全是违背人性的，人性的确可以称作天性，其本身就是上天赋予的一种属性，的确具有一定的真理性质。然而具有一定的真理性质就代表真理吗？就等于真理吗？就是真理本身吗？当然不是。这就好比每一个人身上都有静电，你能说人就代表静电，就等于静电，或者就是静电本身吗？狗也是造物主创造的，它也有天性，也是上天赋予的，难道狗也代表了真理吗？！难道人要象猪狗那样，“绝智”、“无知”？这也难怪，中国至今还是遵循动物性的丛林法则，所谓文化就是圣人诡辩逻辑的道德谎言。
就此，不仅是汉语文化，整个亚洲文化对人性本质根本没有客观意义上的认识。至于告子所说的“食色性也”，这不是人性，而是生物性。食色就是生存和繁衍，这是任何生物都必须遵从的法则，而人性是区别于任何其他动物、植物或生物的独有特性。而人区别于其他动物、植物或生物的独特性是什么呢？就是笛卡尔说的“我思故我在”，人区别于其他动物、植物或生物的性质是思想，思想就是人可以通过体验、实践积累经验形成知识，并以逻辑和抽象的思维能力将其归纳总结形成系统理论，从而有又可以以理论来进行创造，又能反证自己的思想。这个思想的过程，不仅是认识客观真理的过程，也是认识自我过程，同时也是证实自我生命存在的过程。这恰恰是和儒释道相反的，属于倡导智慧与积极思考的思想。
天人合一，都是以性本善为出发点，最终要求人都是要回到原来初始的状态，原始的状态，都是反智的思想。然而性本善，恰恰说出发点就是人之初，原本天人是合一的，根本上不承认相对于无限永恒与完美的绝对真理的天，人仅是局限短暂与残缺的客观事实。他们认为人可以与天齐，也就是说人即是天，天即是人，所以天人才能合一。康德在论述西方道德发展中提到：假设人是恶的，有罪的，那么他的一生以赎罪的形式，其实就是从恶到善的过程，所以善就得到了发展。可是中国儒释道都是执性本善的观点，所以尚古怀旧，恋初而反智，所以一生多是作恶，思想又愚昧堪比猪狗。那么人的天性到底是善是恶呢？这是一个本源而艰深的问题，我另有文探讨。
但可以确定的是，相对于天、上帝、真理，人是不完善的，是相对的，是局限的，是残缺的。天人合一根本上就是一种“人神一体”论，是一种极其主观自大的感性认知，并非客观理性的认识。正是由于原初立论出发点的错误，这正是：差之毫厘 ，缪以千里。可以说，天人可以共存同在，但是天人绝不会合一，更不会有“万物与我为一”的可能性。至于季羡林先生说：中华文化的精髓就在这天人合一，如何了不起，云云。在我看，这不过是民族主义者和文化崇拜者的诳语妄言罢了。何止于他，亿万无以计的儒释道信奉者，几千年来，都在愚蠢的信奉和野蛮的保卫这个毫无实证与现实意义、更无人类文明价值贡献的东西。在今天自由平等的普世价值面前，就是儒释道已然成了文明进步的负资产，对于没有真正信仰的野蛮族群来说，这是他们更加要抓的一块遮羞布！当然，专制强权与道德谎言的制造们，只因为既得利益，自当是坚定不移要支持的。
2015年11月30日凌晨 
|
