＜主给以弗所教会的信＞

读经【启2: 1-11】【你要写信给以弗所教会的使者说，那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人……。】在启示录第二章的这段经文中，主吩咐他的仆人约翰写信给以弗所教会和士每拿教会。主耶稣首先吩咐约翰说：【你要写信给以弗所教会的使者说，那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的说。】这是主耶稣的自称，这“七星”是指七个教会的使者，就是主所使用的仆人。他们在主的“右手拿着”，“右手”是表明权柄和带领，“拿着”表明主的看顾，保护，支配和管理。因此所有被主使用的人，都应该受主的支配和管理，不敢随己意行事。就如一个国家的大使，是代表他的国家，他必须以国家的利益为重。同样基督的使者，身份是代表基督，不但要照祂的意思行事，而且一举一动都要荣耀主。主在“金灯台中间行走”，代表祂在教会中巡视、察看，对教会的一切了如指掌。这也是提醒以弗所教会，教会是在主的掌管之中。另外“七” 在启示录中，是代表一个完全的数目，所以“七个金灯台”是代表七个教会，也是代表所有的教会。因主耶稣是在教会中行走，所以历来教会无论处在什么光景中，主都在他们中间，所有的教会都在主的掌权之下，这是教会和所有的信徒都要认识的。而且哪一个教会是发光的，哪一个信徒是发光的，主耶稣都在留心察看。接着主耶稣称赞以弗所教会：【我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。】在七封信里面，主一再重复地讲：“我知道你…”，说明教会的情况祂了如指掌，或好或坏祂全都知道。不论我们行在明处的、暗处的，甚至我们的心思意念，以及我们内心属灵的真实光景，主都知道，这就显得七封信是十分宝贵的。这里的“行为”是指工作，以弗所教会能从他们的信心中，发出“行为”来，他们的行为出于生命的，真诚的，故此主称赞他们。以弗所教会不但有行为而且为主“劳碌”，就是为主劳苦，因以弗所教会是为主劳碌作工的，所以得到主的称赞。以弗所教会不但为主“劳碌”工作，而且能够“忍耐”，就是能够忍受别人的反对和批评。还有以弗所教会“不能容忍恶人”，这“恶人”特指异端假教师，以弗所教会对异端假教师，就是一刻的工夫也不能容让他们。他们“也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”。在当时的教会中，有一些自称为使徒的，但以弗所教会的使者，是忠心的守望者，他们就“试验”这些人，看出他们是假的来。今天我们也要敌挡假使徒，要保守纯正的信仰，这是我们的责任。他们“也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦”，以弗所教会的信徒，不但为主「劳苦」时可以「忍耐」一切，并且坚持到底，不轻易放弃。而这里的「曾」是指过去，表示现在他们不再是这样了，因为他们「把起初的爱心离弃了」，一个曾经大大热心事奉，为真理竭力争辩的教会，竟然冷淡退后了，真是对我们极大的警惕！

所以主责备以弗所教会说：【然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。】以弗所教会在许多方面被主称赞，如此好的教会，好的信徒，但主却责备他们，因为他们“把起初的爱心离弃了”。可见这是一件非常严重的事！这是不是主太严厉了，太苛求了？不是，因为主太爱以弗所教会，所以祂才注重他们的爱，才宝贵他们的爱！这“起初的爱心”，就是对主的爱，就是向主存纯一的心，向主存纯一清洁的爱心。以弗所教会的信徒在初信主的时候，爱主的心是非常单纯的，一心只知为主，对主满了火热、单纯、依恋之心，常常思念主、尊主为大、爱慕主的话、遵行主的道。而他们一切的劳碌、忍耐的服事主，都是源于爱主，因为他们知道自己蒙了何等的大恩，也知道基督的爱，是何等长阔高深！他们就献上最好的爱，主就是要信徒一直用这样的爱心来爱祂，这是主最看重的。可是现在以弗所教会却“把起初的爱心离弃了”。这“离弃”有主动的意思，也就是说，以弗所教会把起初的爱心给抛弃了，因此主要责备他们，因为这是非常严肃的事！现在他们的工作仍然进行着，但那在“七金台中间行走”的主，却察看得清楚，他们将“起初的爱心离弃了”！从前是爱主，现今是爱工作，从前是基督的爱激励他们，现今是属灵的成绩激励自己，从前是看见舍命的主，现今是看见自己工作，从前是基督居首位，现在是自己居首位！因此主要责备他们。主不是因他们犯罪、懒惰、污秽、贪恋钱财而责备他们，而是因他们向祂失去了起初的爱心！主不但发出责备，还提出劝告：【所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。】主就是要他们找出坠落的原因，并且要“悔改”。这“回想”就是指反省、省察。一个坠落的教会并不可怕，关键是要知道自己已经坠落，并要及时的反省省察自己，是从哪里开始坠落，又为何走到如今的地步，然后就要“悔改”。所以不只是罪人要悔改，就是信徒也该悔改，何时有坠落，何时就要悔改。而“悔改”必须承认自己的过错，向主认罪，有改过的心，愿意改变自己目前的光景。另外也必须以实际的行动，来改变自己的现状。然后是“行起初所行的事”，就是回到起初对主纯洁的爱，把对主纯一清洁的爱心放在一切的首位。

主给以弗所教会的警告是：【你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。】“灯台”是代表教会，功用就是要发光，若教会失去这个功用，便没有存在的价值！这里“我就临到你那里”，不是指主的再来，乃是指主的审判就要临到。这“原处”是指在主的面前，所以从“原处挪开”，意即在主面前失去地位，被主弃绝。因此灯台被挪去，是主对教会最严厉的审判，主要拆除教会，这拆除可能不是顷刻间的，但主最终会把这个教会挪去。历史告诉我们，在以弗所已经没有教会了。现在哥林多、罗马等地都有教会，惟独以弗所没有，因为她不悔改，所以“灯台从原处挪去”了。教会如果失去“起初的爱心”，和“灯台”的见证，从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体而已。主耶稣这封信虽是写给以弗所教会，但同时它也是写给其余众教会的。现今末世许多教会虽然表面上还在做各种各样的圣工，然而他们真正的动机已经不再是因为爱主。但主是从“爱心”来衡量一间教会的圣工。若这间教会侍奉的动机不是因为爱主，那么再多的圣工主也看为毫无价值，主就要把这间教会的“灯台从原处挪去”，这是非常严重的警告。主又说：【然而，你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。】他们也“恨恶尼哥拉党人的行为”，因尼哥拉党人的教训与巴兰的教训相似（14-15），而巴兰曾教导巴勒以淫乱绊倒以色列人，所以他们的行为是主所恨恶的，以弗所教会也恨恶主所恨恶的，所以主说这是“可取的事”。恨恶主所恨恶的，这是我们应该效法的。接着主耶稣就向众教会发出呼吁：【圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。】这是告诉我们，圣灵不仅对当时的以弗所教会说话，圣灵也对历世历代的教会说话，所以信上所记载的不只是给两千年前以弗所教会的信徒，也是给历世历代、各地各方众教会的信徒，当然也包括此时此地的你我，因此我们今天都要竖起耳朵来听，因为这些信息攸关教会在地上的成功或失败。然而教会全体虽失败，但每个信徒仍可以追求得胜，主耶稣在七封信所注重的，就是要信徒成为得胜者。主赐给以弗所教会中得胜者的应许是：【得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。】“得胜的”，必然是听见主的话就去遵行的人，那就是将起初的爱心坚持到底，这样主必将神乐园中生命树的果子赐给他吃，这表示拥有进入新天新地的特权。因此我们今天不但要从主耶稣对以弗所教会的责备、劝告和和警告中，得着警惕。我们还要在主面前，好好的反省，好好悔改，要找回起初的爱心，过得胜的生活，这样主耶稣就必将神乐园中生命树的果子，赐给我们吃！

接下来主耶稣吩咐祂的仆人约翰：【你要写信给士每拿教会的使者，说：‘那首先的、末后的、死过又活的，说。】因示每拿教会是一个为主受苦的教会，主耶稣为了安慰和勉励士每拿教会的信徒，祂强调自己是“那首先的、末后的、死过又活的”。主是“首先的、末后的”，表示祂自始至终掌管整个历史，即使出现了对基督徒的逼迫，也是祂所允许的，所以信徒所遭遇的一切患难都要经过祂的许可，才能临到我们。祂“死过又活的”，“死过”表明祂曾降世为人，取了血肉之体来到世上，为世人的罪，被钉死在十字架上。但主耶稣“又活了”，表明祂是生命的主宰，死亡无法拘束祂。主曾经死过，但祂从死里复活了，【直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。】因此士每拿教会虽受患难，但最终也必得胜，这是给患难中的教会莫大的安慰，鼓励及应许。主又说：【我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。】士每拿教会所面临的“患难”、“贫穷”和“毁谤”，主都知道，这给正在遭受患难的信徒，带来极大的安慰。那么士每那教会为何会遭受这样的逼迫呢？因为当时罗马皇帝下令要人拜该撒，如有人抗拒不拜就要被处死。但士每拿教会的信徒对主忠心，不拜该撒，不承认基督之外的任何人是主，是神，这就是他们遭受逼迫的根源。罗马皇帝就对基督徒实行异常残酷的迫害：被下监、被狮子吞吃、被野兽撕碎、被斗牛触死、被火刑烧死等，有许多信徒为主殉道。示每拿教会不但为主受患难，也为主受贫穷，因为患难和贫穷是常常连在一起的。当时罗马政府通告，凡举报基督徒者，可以得到所举报基督徒的全部财产。于是有许多人被对基督徒的恨恶加上贪婪的驱使，而丧失良心，不但举报基督徒还没收他们所有财产，使他们从此成为一无所有。但主称他们“却是富足的”，这句话被放在括号里，解释他们虽然物质是贫穷，但灵性却是富足的、在基督的真理上是富足的、在基督的应许上是富足的、在基督的信心上是富足的、在基督的见证上是富足的。

士每拿教会的信徒不但受患难、受贫穷，还要遭毁谤。而主明确指出，“那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”。这些毁谤基督徒的犹太人，他们向罗马政府提供情报，毁谤基督徒使其受害，主就定那些人“是撒但一会的人”，就是被撒但所利用的人。可以想像，士每拿教会的基督徒，为了信仰所付出的代价，这是我们今天的基督徒，无法与之相比的。但士每拿教会在患难中能忍受“试炼”，忠心持守他们的信仰，主耶稣都知道，所以主没有对他们说一句责备的话，而是向他们启示祂是永恒生命的主，并勉励、安慰他们。因【凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫】（提后3:12），所以一个基督徒，若是自始至终，未曾为主的名、主的道遭遇患难、逼迫、讥笑、凌辱、无礼，这是一种不正常的光景。这样的基督徒，一定是与世浮沉，与罪妥协。在教会遭遇患难时，便会不认耶稣，销声匿迹。如果信徒今日不能为主而活，当面临试炼时就不可能会为主而死。主还对示每拿教会说：【你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。】这里主预先告诉士每拿教会的信徒将要受苦，但主说：“你将要受的苦你不用怕”，因为他们所受的苦是主许可的，所以信徒就不用怕。“魔鬼要把你们中间的几个人下在监里”，这“几个人”说明，主的权柄在暗中掌管一切，不准魔鬼害所有的人，只能害当中的几个人。这几个人受逼迫被下在监里，是主所拣选的，主也给他们力量，使他们担得起这样的“试炼”。“你们必受患难十日”，这表明他们所受的患难是短暂的，即使看起来很强大的迫害基督徒的势力，仍然是在耶稣基督的掌控之下。在患难逼迫中的信徒若怕苦、怕死、怕磨难，就很容易逃跑，也很容易妥协，因此主命令他们“务要至死忠心”！就是要他们为主忠心到死。据史料记载，当时坡旅甲曾长期担任士每拿教会的主教，当他八十六岁高龄时为主殉道。当时罗马人要求坡旅甲宣告凯撒是主，但他毅然拒绝，坡旅甲坚信耶稣是唯一的主，他斩钉截铁的回答：“我事奉祂这么多年了，祂未曾丝毫亏负我，我怎能亵渎我的王，我的救主呢？” 当坡旅甲被绑在柱子上时，他就仰首祷告说：“神啊！我谢谢你，因为你认为我配得在此时此刻加入众殉道圣徒行列”。因为坡旅甲不认罗马皇帝为主，不拜偶像，单单认耶稣为主，他就被活活烧死在火刑柱上，这就是他对主至死忠心！除了坡旅甲之外，还有三百个基督徒壮烈地为主殉道。当时他们被逼到一个火边，叫他们向偶像烧香，不然就被丢在火 里，他们不肯向偶像屈膝，一齐跳进火中，这种壮烈殉道是主的恩典，主知道谁担当得起试炼。由此也可知，主耶稣吩咐使徒约翰写给士每拿教会的信，没有落空，士每拿教会对主至死忠心。

主耶稣早已告诉我们：【那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。】（太10:28）世人的逼迫到最后也只能杀害身体，但我们的身体被杀后，主就接我们的灵魂到祂那里去，并且在末日，我们必要拥有复活的身体。这也是告诉我们，我们和荣耀的天家所隔的，只是这个死，肉体的死过去了，便是荣耀，要与主永远同在。因此保罗说：】离开肉体与主同在是好得无比的。】主耶稣给士每拿教会的应许是：“我就赐给你那生命的冠冕”。这生命的冠冕就是赐给至死忠心的人，这是非常宝贵的应许。而士每拿教会虽然多受逼迫，却对神至死忠心，甘心为主殉道，因他们深知死亡不是生命的结束，将要得着那生命的冠冕。最后主说：【圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。】这封书信是主耶稣写给“士每拿教会”的，但该信也是向“众教会” 说的话。因此在今日世代的每一个教会，每个信徒都要专心的聆听。这里主对得胜信徒的应许是：“必不受第二次死的害”。启示录20:6告诉我们说：【在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。】这是何等的宝贵，得胜的信徒，不但不受等二次的死，而且还要与主一同作王一千年。若我们能对主至死忠心，必得主所应许的福气。启示录20:14又告诉我们说: 【死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。】可见这第二次的死，就是要在火湖里永远受痛苦。因此没有信主的人，肉体死了以后，在末日的大审判中，他们也要复活，然后被扔进硫磺的火湖里，经历第二次的死。但得胜的基督徒只经历一次的死亡，就是肉体的死。因此我们所当怕的，不是第一次的死，那只不过是灵魂与躯壳的分离。第二次的死，才是我们应该惧怕的，因为第二次的死是要被扔进烧着硫磺的火湖里，这是最可怕的结局。而历史告诉我们，士每拿教会的信徒是对主至死忠心。同样我们在遭遇患难时，仍能对主至死忠心，就是得胜者，也必得着主的赏赐。为此，愿我们今天无论在任何的逼迫与患难中，都要对主至死忠心，成为得胜者，主也会赐给我们这生命的冠冕，我们也必不受第二次死的害，这是主耶稣给每一位得胜者，宝贵的应许！阿们！